Analiza porównawcza nauk Bacona i Kartezjusza na temat wrażeń. Podobieństwa i różnice

Wprowadzenie: portret epoki

1. System i metoda filozoficzna F. Bacona.

2.System i metoda filozoficzna R. Kartezjusza.

Bibliografia

Wprowadzenie: portret epoki

Wiek XVII otwiera kolejną po renesansie kartę w dziejach rozwoju myśli filozoficznej, którą nazywa się „filozofią nowożytną”. Imię to nie zostało nadane przypadkowo. W Europie rozpoczął się okres zmiany ustroju społecznego z feudalnego na burżuazyjny. W 1609 r. miała miejsce w Europie pierwsza rewolucja burżuazyjna. Burżuazja holenderska obaliła feudalizm w swoim kraju i dała przykład burżuazji innych krajów europejskich. Po nim uplasowała się Anglia, kraj najbardziej rozwinięty przemysłowo.

Rozwój nowego – burżuazyjnego – społeczeństwa doprowadził do osłabienia duchowej dyktatury Kościoła. Jednak światopogląd religijny nadal zachował znaczną władzę ideologiczną nad ludźmi: pierwsze rewolucje burżuazyjne przeprowadzono pod sztandarem religii zreformowanej - protestantyzmu. Proces zapoczątkowany przez renesans, mający na celu zniszczenie średniowiecznego, feudalnego systemu wartości w XVII wieku. była kontynuowana. W związku z tym wystarczy. na południe, aby wytyczyć granicę między filozofią renesansu i czasów nowożytnych. Jeśli pierwsza była jedynie rodzajem opozycji, reakcją na długi okres scholastycyzmu, to filozofia New Age, począwszy od XVII wieku. - jest to już programowy wyraz nowego światopoglądu, w którym główną wartością jest osoba, jej cechy osobowe i godność.

Nowy światopogląd szczególnie pilnie postawił problem wyboru historycznej ścieżki rozwoju cywilizacji europejskiej: postęp duchowy czy naukowo-techniczny? Europa Zachodnia wybiera drugą drogę. Jednak konsekwencje innowacji technicznych nie są jeszcze jasne; inspirują one rozwój handlu, nawigacji, nauki, technologii i sztuki. Chociaż należy zauważyć, że naiwny optymizm renesansu został już zachwiany. W nowym światopoglądzie przenika inne, nie mniej palące pytanie: jak indywidualny, konkretny człowiek może odnaleźć swoje miejsce w historycznym okresie zmian, kiedy rozpadają się stare relacje społeczne i kształtują się nowe? Jeśli maksyma świadomości społecznej w XV-XVI wieku. stwierdził, że „człowiek jest wolny i równy Bogu”, wówczas w XVII wieku. wygląda bardziej ziemsko – człowiek jest tylko małym ogniwem w majestatycznym mechanizmie natury, więc musi żyć zgodnie z prawami tej ostatniej.”

Stąd nowe rozumienie zadań nauki i filozofii – nie „nauki dla nauki”, ale nauki dla zwiększania władzy człowieka nad Naturą. Nowe cele i zadania nauki prowadzą do znacznego gromadzenia danych faktycznych i powstawania eksperymentalnych i matematycznych nauk przyrodniczych. Według myślenia starożytnego i średniowiecznego matematyka zajmuje się przedmiotami nierealnymi, a fizyka realnymi. Czy w fizyce można zastosować ściśle ilościowe metody matematyki? Problem ten stał się jednym z centralnych w fizyce XVII wieku. W filozofii pojawił się jako problem powiązania eksperymentalnych i abstrakcyjnych metod badania przyrody.

Ponadto nowa nauka opierała się na praktyce produkcji materiałów: E. Toricelli wynalazł barometr rtęciowy i pompę powietrza, I. Newton sformułował podstawowe prawa mechaniki klasycznej, R. Boyle zastosował mechanikę do chemii, pogłębiając w ten sposób rozwój problemu atomizmu. R. Kartezjusz i G. Leibniz wnieśli wybitne zasługi w rozwój matematyki, mechaniki i fizyki.

Potrzeba usystematyzowania ogromnej liczby faktów, stworzenia holistycznego obrazu świata i ustalenia związków przyczynowo-skutkowych pomiędzy zjawiskami przyrodniczymi w nauce zintensyfikowała poszukiwania nowych metod poznania. Z tego powodu w filozofii na pierwszy plan wysuwają się problemy teorii poznania (epistemologii), w szczególności: co to znaczy wiedzieć? Co toruje drogę do prawdy – wrażenia czy rozum, intuicja czy logika? Czy wiedza powinna być analityczna czy syntetyczna? itp.

Wiek XVII obejmował więc w istocie dwa nurty rewolucyjne: rewolucję społeczną w społeczeństwie związaną z przejściem od feudalizmu do kapitalizmu oraz rewolucję naukową, która przejawiała się w szczególnym zamiłowaniu do eksperymentów i klasyfikacji, racjonalnego poznania i wyjaśniania świata, tworzenie eksperymentalnych i matematycznych nauk przyrodniczych. To skłoniło myślicieli do innego spojrzenia na świat. Jeśli w średniowieczu filozofia rozwijała się w sojuszu z teologią, a w renesansie – ze sztuką i wiedzą humanitarną, to w XVII wieku. filozofia jako swego sprzymierzeńca wybrała nauki przyrodnicze i ścisłe. Związek ten stał się żyznym gruntem dla odważnych, nowatorskich idei filozofów XVII wieku, wykształcił całą galaktykę myślicieli w skali globalnej. I nieprzypadkowo niektórzy historycy filozofii i nauki nazywają wiek XVII wiekiem geniuszy, wiekiem systemów filozoficznych F. Bacona i R. Kartezjusza.

1. System i metoda filozoficzna F. Bacona.

Początek nowej filozofii europejskiej wiąże się z barwną postacią Francisa Bacona, którego myśli naznaczone wielką kulturą renesansu i skierowane są ku przyszłości. W pewnym sensie Bacona można nazwać ostatnim myślicielem renesansu i pionierem filozofii nowożytnej.

Francis Bacon urodził się 22 stycznia 1561 roku w Londynie, w rodzinie jednego z najwyższych dostojników dworu królewskiego, Sir Nicholasa Bacona.

Dzięki swojej działalności prawnej i politycznej Nicolaus Bacon awansował w swojej karierze na Lorda Strażnika Wielkiej Pieczęci Anglii i piastował to wysokie stanowisko w rządzie przez prawie dwadzieścia lat, aż do swojej śmierci. Matka Franciszka, Anna Cook, była kobietą bardzo wykształconą, biegle władającą starożytną greką i łaciną, interesującą się teologią i sztuką, która przetłumaczyła kilka dzieł religijnych na angielski. W takim środowisku rodzinnym dorastał i wychowywał się przyszły filozof i lord kanclerz Anglii.

W 1573 roku Franciszek został wysłany na studia do Cambridge College, gdzie studiowała głównie młodzież, która zamierzała objąć stanowiska rządowe. F. Bacon z dużym zainteresowaniem zapoznaje się z dziełami Arystotelesa, Platona, Sofoklesa, Eurypidesa i innych myślicieli, ale podchodzi do nich krytycznie. Tym samym filozofia Arystotelesa wzbudziła w nim poczucie niezadowolenia i wrogości, gdyż jego zdaniem nadaje się jedynie do wyrafinowanych debat, ale jest bezowocna w zdobywaniu nowej wiedzy.

Po ukończeniu studiów Bacon wraz z bratem wyjechali do Paryża, gdzie rozpoczął pracę w ambasadzie angielskiej. W tak zwanym okresie paryskim (1577-1579) otrzymał doskonałą lekcję edukacji politycznej i dyplomatycznej oraz zdobył doświadczenie w życiu dworskim i religijnym. Bacon odwiedził wiele krajów kontynentu europejskiego - Niemcy, Hiszpanię, Polskę, Danię, Szwecję i Włochy. Efektem jego wizyty w tych krajach były sporządzone przez niego notatki „O stanie Europy”.

Kariera polityczna Bacona osiągnęła pewien szczyt w roku 1620. Najpierw został Lordem Strażnikiem Wielkiej Pieczęci, a następnie Lordem Kanclerzem i władcą państwa pod nieobecność króla Anglii. Zgodnie ze swoim oficjalnym stanowiskiem otrzymuje także tytuły: najpierw barona, a następnie wicehrabiego. W 1621 roku parlament angielski postawił Bacona poważny zarzut: udział w intrygach, korupcji i przekupstwie. Sprawca został skazany, osadzony w więzieniu i ukarany grzywną w wysokości 40 000 funtów. Wkrótce jednak wyrok został uchylony, a proces unieważniony. Bacon po zwolnieniu opuścił na zawsze scenę polityczną Anglii i aż do ostatnich dni życia (1626) całkowicie poświęcił się nauce i filozofii.

Wszystkie prace naukowe Bacona można połączyć w dwie grupy. Jedna grupa prac poświęcona jest problematyce rozwoju nauki i analizie wiedzy naukowej. Dotyczy to traktatów związanych z jego projektem „Wielkiego Przywrócenia Nauk”, który z nieznanych nam powodów nie został ukończony. Ukończono dopiero drugą część projektu, poświęconą rozwojowi metody indukcyjnej, opublikowaną w 1620 r. pod tytułem „Nowy Organon”. Do kolejnej grupy zaliczały się takie dzieła, jak „Eseje moralne, ekonomiczne i polityczne”, „Nowa Atlantyda”, „Historia Henryka VII”, „O zasadach i zasadach” (studium niedokończone) i inne.

Bacon uważał, że głównym zadaniem filozofii jest zbudowanie nowej metody poznania, a celem nauki – przyniesienie korzyści ludzkości. Naukę należy rozwijać, zdaniem Bacona, „ani ze względu na własnego ducha, ani ze względu na jakieś spory naukowe, ani ze względu na zaniedbywanie innych, ani ze względu na zysk i chwałę, ani po to, aby osiągnąć mocy ani dla jakichś innych podłych zamiarów, ale po to, aby samo życie mogło z tego skorzystać i odnieść sukces”. Praktyczną orientację wiedzy wyraził Bacon w słynnym aforyzmie: „Wiedza to potęga”.

Głównym dziełem Bacona dotyczącym metodologii wiedzy naukowej był Nowy Organon.

Wskazuje „nową logikę” jako główną drogę do zdobywania nowej wiedzy i budowania nowej nauki. Jako główną metodę Bacon proponuje indukcję, która opiera się na doświadczeniu i eksperymencie, a także pewną technikę analizy i uogólniania danych zmysłowych.

Bacon poważnie krytykuje dotychczasową, „starą” logikę Arystotelesa, która opiera się na dedukcyjnej metodzie myślenia. Wprowadza to jedynie zamieszanie i uniemożliwia „rozszyfrowanie” tajemnego języka natury, w efekcie czego ten ostatni wymyka się z rąk badacza.

Podstawą wszelkiej wiedzy, zdaniem Bacona, jest doświadczenie, które musi być odpowiednio zorganizowane i podporządkowane konkretnemu celowi. Musi być prowadzona według pewnego planu, sekwencyjnie i prowadzić od eksperymentów do nowych eksperymentów, czyli do założeń teoretycznych, które z kolei popychają do nowych eksperymentów. Logicznie rzecz biorąc, oznacza to, że nasza myśl przechodzi od wiedzy o pojedynczych faktach do wiedzy o całej klasie obiektów lub procesów. Indukcja, zdaniem Bacona, jest gwarancją przeciw niedociągnięciom i błędom zarówno w logice samego myślenia, jak i wiedzy w ogóle.

Wiadomo, że Arystoteles opisywał indukcję jako metodę myślenia swoich czasów, jednak nie przywiązywał do niej znaczenia uniwersalnego, jak to czynił Bacon.

Indukcja z reguły jest niekompletna, więc wniosek indukcyjny nie jest wiarygodny, a jedynie probabilistyczny (przypuszczalny). Wniosek ten wymaga weryfikacji. Aby zrozumieć istotę niepełnej indukcji, podajemy dwa przykłady.

W tych przykładach oba wnioski uzyskane indukcyjnie mają charakter probabilistyczny, ponieważ nie przeprowadzono eksperymentów ze wszystkimi istniejącymi rodzajami cieczy i gazów. Aby uzyskać wiarygodne wnioski, należy przeprowadzić eksperymenty z całą klasą cieczy i gazów. W praktyce z różnych powodów nie zawsze jest możliwe przeprowadzenie takiego eksperymentu. Co zrobić w tym przypadku? Bacon zdecydowanie zaleca, aby w celu zwiększenia wiarygodności wniosku szukać jak największej liczby faktów, które nie tylko potwierdzają, ale także obalają wniosek indukcyjny. Warto zauważyć, że sam Bacon za pomocą indukcji określił filozoficzną istotę ciepła, odkrywając ruch cząstek ciała w ogrzewanych przedmiotach. Pomimo tego, że Bacon włożył wiele pracy w opracowanie teorii indukcji, nie uważał jej za doskonałą i kompletną. Filozof miał całkiem poważną nadzieję, że w kolejnych stuleciach naukowcy ją udoskonalą.

Indukcja może być pełna lub niepełna. Indukcja całkowita reprezentuje ogólne stwierdzenie na temat klasy jako całości. Wniosek ten jest wiarygodny, jednak zakres jego zastosowania ogranicza się do badanej klasy zjawisk, których liczba jest łatwo widoczna. Indukcja niepełna pozwala na wyciągnięcie wniosku na podstawie badania nie całej klasy zjawisk, a jedynie jej części. Podstawą wyboru jest ujawnienie istotnych cech badanych elementów klasy. Badacz zakłada, że ​​są one nieodłączne dla całej klasy zjawisk. Wniosek taki nie jest wiarygodny, ale ma charakter probabilistyczny (rzekomy).

Bacon uważał, że ludzka świadomość nie jest w stanie w pełni i dokładnie poznać badanego przedmiotu. Poważną przeszkodą w pełnym i dokładnym poznaniu są uprzedzenia, które uniemożliwiają odkrycie prawdy. Alegorycznie nazwał ich „bożkami” klanu, jaskini, rynku i teatru. Pierwsze dwa typy bożków sklasyfikował jako wrodzone, dwa drugie typy bożków jako nabyte w trakcie życia człowieka.

Pierwszy rodzaj złudzeń – idole rasy – jest nieodłączny od wszystkich ludzi, ponieważ mieszają naturę własnego ducha z naturą rzeczy poznawalnych. Tego typu błędne wyobrażenia spowodowane są ograniczonymi możliwościami zmysłów i chęcią ludzi do interpretowania nowych idei w duchu wcześniejszych idei, a także chęcią człowieka do poszerzania wyobrażeń o małym świecie, w którym sam żyje, do szerszego grona odbiorców. duży i uniwersalny świat.

Drugi rodzaj złudzeń to bożki jaskini, których istotą są indywidualne cechy człowieka. Oprócz bożków wspólnych całemu rodzajowi ludzkiemu, każdy człowiek ma „swoją specjalną jaskinię”, która dodatkowo „osłabia i zniekształca światło natury”. Treść bożków jaskiniowych składa się ze specyfiki ludzkiego wychowania i psychologii, specyfiki środowiska społecznego i kierunku zainteresowań jednostki. Duchy jaskini wykazują znaczną różnorodność, ponieważ wyrażają indywidualne różnice każdego człowieka. „Umysł ludzki nie jest suchym światłem, jest posypany wolą i namiętnościami… Człowiek raczej wierzył w prawdę tego, co wolał… Na nieskończoną liczbę sposobów, czasem niezauważalnych, namiętności plamią i psują umysł”.

Oczywiście nie można nie zgodzić się z uwagą Bacona dotyczącą wpływu sfery emocjonalnej człowieka i jego różnorodnych zainteresowań na obiektywność i kompletność wiedzy o obiektach i procesach. Całkowicie niemożliwe jest przezwyciężenie wpływu bożków klanu i jaskini na proces poznania, ale można go znacznie osłabić za pomocą doświadczenia zbiorowego, korygując doświadczenie indywidualne. Aby tego dokonać, każda osoba musi nie tylko zrozumieć naturę działania złudzeń, ale także opanować metodologię procesu poznania.

Trzeci rodzaj złudzeń to idole rynku (lub placu targowego), które powstają w środowisku „wzajemnej komunikacji i wspólnego używania języka”. W procesie komunikacji werbalnej ludzie wyobrażają sobie, że ich umysł steruje słowami. Nieudany i nieprawidłowy dobór słów stwarza poważne trudności i przeszkody na drodze do poznania prawdy. W tym przypadku słowa zdają się zaciemniać umysł, dezorientować go i dezorientować w poszukiwaniu prawdy.

Bacona krytyka „bożków rynku” zawiera ziarno racjonalne, podkreśla bowiem względną niezależność języka, która polega na istnieniu zarówno pewnego konserwatyzmu języka w stosunku do myślenia, jak i jego zdolności do aktywnego wpływania na to ostatnie. Zasługą Bacona jest to, że zwrócił uwagę na istniejący związek pomiędzy językiem, myśleniem, poznaniem i rzeczywistością. Oczywiście rozwiązanie tego problemu było całkowicie możliwe w XVII wieku. nie było możliwe. Wielu lingwistów, logików, cybernetyków, psychologów i filozofów nadal pracuje nad tym problemem.

Czwartym i ostatnim typem złudzeń są idole teatru, których korzenie sięgają nauki i filozofii. Do myśli ludzkiej przechodzą z różnych nauk filozoficznych na skutek zaufania i uwielbienia pewnych autorytetów naukowych. Tradycyjne doktryny i systemy filozoficzne są pod tym względem szczególnie niebezpieczne. Do wyimaginowanych autorytetów Bacon zalicza Pitagorasa, Platona i Arystotelesa. Bacon najdokładniej uderzył w system Arystotelesa i scholastykę, która opierała się na jego nauczaniu. Z idolami teatru, zdaniem Bacona, kojarzą się także ślepe przesądy i nieumiarkowana gorliwość religijna.

Bacon zdecydowanie zaleca usunięcie przeszkód (bożków) stojących na drodze wiedzy, a tym samym uczynienie duszy bardziej podatną na prawdę. Głównym sposobem pokonania „duchów” jest zwrócenie się ku doświadczeniu i przetwarzaniu danych eksperymentalnych metodą naukową. Następnie należało rozwiązać drugi problem: jaką metodę poznania uznać za naukową i jak ją zastosować w danym przypadku? Bacon w alegoryczny sposób rozwiązuje problem wyboru prawdziwej metody. Jego zdaniem istnieją trzy główne sposoby zdobywania wiedzy – „pająk, mrówka i pszczoła”. Każdy z nich ma swoje pozytywne i negatywne strony.

„Droga pająka” jest próbą wydobycia prawdy z „czystej” świadomości jako takiej. Na tej ścieżce panuje całkowite lekceważenie faktów i samej rzeczywistości. Wnioski uzyskane tą metodą mają formę hipotez. Mogą być prawdziwe lub mogą być fałszywe. Metodę tę stosują dogmatycy i racjonaliści, którzy niczym pająk tkają ze swoich umysłów pajęczynę myśli.

Droga mrówki jest wąskim empiryzmem, skupionym wyłącznie na zbieraniu faktów. Empiryści uparcie, niczym mrówki, zbierają rozproszone fakty, ale nie wiedzą, jak je uogólnić. Ten sposób poznania jest także jednostronny, gdyż nie pozwala badaczowi wejrzeć w istotę badanego przedmiotu.

„Droga Pszczółki” łączy w sobie zalety dwóch pierwszych metod i jest wolna od wad każdej z nich. Z jego pomocą badacz dokonuje wzniesienia się od empiryzmu do teorii. Strach przed wspinaczką zamienia się w fałszywą „ścieżkę mrówki”, a pośpiech we wspinaczce prowadzi na „ścieżkę pająka”. Aby uniknąć obu skrajności, należy, zdaniem Bacona, zachować systematyczną wytrwałość i stałą konsekwencję, trzymać się zasady jedności zmysłowości i racjonalności.

Bacon, nie będąc przyrodnikiem, czasami błędnie oceniał niektóre odkrycia i idee naukowe swoich czasów. Bagatelizował na przykład rolę matematyki w rozwoju nauk przyrodniczych i odmawiał uznania prawdziwości systemu heliocentrycznego Kopernika. Jednocześnie był twórcą nauki eksperymentalnej, udało mu się uchwycić jej nowego ducha i zrozumieć jej potrzeby i zainteresowania.

Zatem nauczanie Bacona miało ogromny wpływ na późniejszy rozwój nauki i filozofii. Metoda logiczna Bacona stała się punktem wyjścia dla rozwoju logiki indukcyjnej. Klasyfikacja nauk zaproponowana przez filozofa odegrała dużą rolę w historii nauki i została wykorzystana przez francuskich oświeceniowców w procesie wydawania swojej Encyklopedii. Naukę F. Bacona o naturze i wiedzy kontynuował Thomas Hobbes i inni myśliciele.

2. System i metoda filozoficzna R. Kartezjusza.

Rene Descartes urodził się w 1596 roku w rodzinie szlacheckiej na południu kraju w Touraine, w małym miasteczku Lae. Lekarze przewidywali jego rychłą śmierć, ponieważ jego matka zmarła na gruźlicę kilka dni po porodzie i spodziewano się, że choroba ta zabije także dziecko. Los jednak postanowił inaczej: chłopiec wyrósł zdrowy i silny. Kiedy Rene miał osiem lat, został wysłany do szkoły jezuickiej w Laflèche. Była to jedna z najlepszych szkół ówczesnej Francji, w której po raz pierwszy wprowadzono podział uczniów na klasy, co było niezwykłą innowacją jak na tamte czasy. Jednakże metodologia i treści nauczania pozostały scholastyczne i przestarzałe. Rene poważnie zainteresował się matematyką i marzył o poważnej rekonstrukcji filozofii przy jej pomocy w przyszłości. W 1612 roku opuścił szkołę z poczuciem głębokiego niezadowolenia z otrzymanej wiedzy. Zachęca go to do samodzielnego studiowania nauk ścisłych (medycyna, prawo, matematyka, filozofia itp.)

W 1628 roku Kartezjusz przeniósł się do Holandii, aby spędzić tam życie doskonaląc swój umysł i pogłębiając wiedzę o prawdzie. Holandia w XVII wieku była rozwiniętym krajem w Europie, ośrodkiem edukacji i kultury, gdzie wolność obywatelska i bezpieczeństwo osobiste były pełniejsze. Kartezjusz spędził w tym kraju, który stał się jego najbardziej owocnym naukowo, całe dwie dekady swojego życia. W tym okresie napisał większość swoich dzieł:

„Rozważania o filozofii pierwszej”, „Zasady filozofii”, „Zasady kierowania umysłem” itp. Rozpatrywali zagadnienia ontologii i teorii poznania oraz formułowali reguły metody naukowej.

W 1649 roku Kartezjusz przyjął zaproszenie szwedzkiej królowej Krystyny ​​do przyjazdu do Sztokholmu. Szwecja okazała się dla Kartezjusza krajem surowym i okrutnym. W lutym 1650 roku poważnie się przeziębił, zachorował i zmarł na zapalenie płuc. Kartezjusz został pochowany jako niewierzący na cmentarzu dla nieochrzczonych niemowląt. Po pewnym czasie jego prochy przewieziono do ojczyzny.

Ale po śmierci Kartezjusza przez długi czas jego imię otaczały chmury burzowe. W 1663 roku papież wpisał dzieła Kartezjusza na listę ksiąg zakazanych dla katolików, a osiem lat później Ludwik XIV zakazał nauczania kartezjanizmu w całym królestwie francuskim.

Doktryna bytu zajmuje znaczące miejsce w twórczości Kartezjusza. Centralnym pojęciem tej doktryny jest „substancja”.

Przez istotę Kartezjusz rozumie każdy byt, który do swego istnienia nie potrzebuje niczego poza sobą. Może to być idea lub obiekt fizyczny. Ale w najściślejszym i najgłębszym tego słowa znaczeniu substancja, według Kartezjusza, to tylko Bóg, który jest wieczny, wszechobecny, wszechmocny. On jest Stwórcą wszystkich rzeczy. Źródło wszelkiego dobra i prawdy. Pojęcie substancji można zastosować jedynie warunkowo do stworzonego świata.

Kartezjusz dzieli cały stworzony świat na dwa rodzaje substancji: duchową i materialną. Jeśli główną cechą substancji duchowej jest jej niepodzielność, to w przypadku substancji materialnej jest ona podzielna w nieskończoność. Jako główny atrybut (właściwość korzenia) substancja duchowa ma myślenie, a substancja materialna ma rozciągłość. Pozostałe atrybuty wywodzą się z tych pierwszych i należy je nazwać modami. Zatem na przykład sposobami myślenia są wyobraźnia, uczucia, pragnienia, a sposobami rozszerzania są figura, pozycja, ruch itp.

W człowieku, według Kartezjusza, istnieją dwie substancje „stworzone” przez Boga i ostro różniące się od siebie: jedna jest substancją rozciągłą (cielesną), a druga jest substancją myślącą (duchową). Obydwoje mają równe prawa i są od siebie niezależni. To wyraźnie pokazuje dualizm Kartezjusza. Z uwagi na tę okoliczność jego „podwójny człowiek” (podzielony na dwie połowy) jest oczywiście istotą słabą, ale przy pomocy umysłu jest w stanie się wzmocnić i wznieść. A można to zrobić tylko dobrą metodą.

Jeśli F. Bacon zwrócił uwagę na predyspozycję umysłu do pewnych złudzeń, to Kartezjusz próbuje odkryć takie idee, które są nieodłącznie związane ze świadomością od urodzenia. Idee te, zdaniem Kartezjusza, nie nabywa się poprzez doświadczenie; są one od samego początku nieodłącznie związane z substancją duchową, dlatego można je uznać za wrodzone. Kartezjusz rozważał idee wrodzone: a) pojęcia (byt, Bóg, liczba, trwanie, cielesność, struktura, wola i inne); b) sądy aksjomatów („nic nie ma właściwości”, „nic nie powstaje z niczego”, „nie można być i nie być jednocześnie”, „każda rzecz ma przyczynę”, „całość jest większa niż jej część” itp.) .

Doktryna Kartezjusza o ideach wrodzonych jest swoistym rozwinięciem stanowiska Platona dotyczącego prawdziwego poznania jako przypomnienia tego, co zostało odciśnięte w duszy, gdy znajdowała się ona w świecie idei. Przez wrodzoną ideę Kartezjusz rozumiał jedynie „embrionalną”, prymitywną naturę myśli, której wyjaśnienie wymaga aktywności „naturalnego światła” umysłu, co jest możliwe tylko u dorosłych. Sama w sobie koncepcja Kartezjusza o wrodzonej wiedzy była błędna w żadnym ze swoich wariantów, ale nie była absurdalna jako sformułowanie problemu, gdyż każde nowe pokolenie wchłania doświadczenie i wiedzę pokoleń poprzednich, a otrzymuje część część tej wiedzy od urodzenia w postaci skłonności, zdolności i zestawu odruchów bezwarunkowych. Ta ostatnia nie jest oczywiście wiedzą w pełnym tego słowa znaczeniu, ale można ją interpretować jako pewną informację.

Kartezjusz widział ostateczny cel wiedzy w opanowaniu sił natury, odkryciu i wynalezieniu środków technicznych oraz udoskonaleniu samej natury ludzkiej.

Za początek procesu poznania uważał zwątpienie w prawdziwość powszechnie przyjętej wiedzy. Etap wątpliwości niejako oczyszcza grunt pod tworzenie nowej wiedzy. Kartezjusz wierzy, że można i należy wątpić we wszystko: czy istnieje świat zewnętrzny, czy istnieje ciało ludzkie, czy istnieje nauka itp. Pewne jest tylko jedno: naprawdę istnieje samo zwątpienie. Jeśli ktoś wątpi, oznacza to, że myśli. Samo zwątpienie istnieje o tyle, o ile istnieje myślenie, a zatem „ja” jako istota myśląca. Stąd wziął się słynny aforyzm Kartezjusza: „Myślę, więc istnieję”.

Kartezjusz był twórcą racjonalizmu, który rozwinął się w wyniku jego obserwacji logicznej natury wiedzy matematycznej. Uważał prawdy matematyczne za całkowicie wiarygodne, posiadające znamiona powszechności i konieczności. Z tego względu Kartezjusz przypisał wyjątkową rolę w procesie poznania takiej metodzie, jak dedukcja, czyli dedukcyjna forma dowodu przedstawienia.

Metoda ta, zdaniem Kartezjusza, przekształca poznanie w zorganizowane działanie i uwalnia proces badawczy od przypadku. Dzięki tej metodzie proces poznania przechodzi od rzemiosła do produkcji przemysłowej, od sporadycznego i przypadkowego odkrywania prawd do systematycznego i planowego odtwarzania wiedzy naukowej. Proces poznania zamienia się w rodzaj ciągłej linii produkcyjnej.

W Rozprawie o metodzie Kartezjusz stwierdza, że ​​metoda naukowa steruje umysłem człowieka, prowadzi go krótką drogą, zatem koniecznie musi zawierać pewne reguły. Podstawowe zasady metody dedukcyjnej zaproponowanej przez Kartezjusza są następujące:

1) zacząć od rzeczy prostych i oczywistych, tak aby nie było możliwości zwątpienia w założenia początkowe;

2) poprzez dedukcję uzyskiwać coraz bardziej złożone sądy;

3) postępować tak, aby nie pominąć żadnego ogniwa, czyli stale zachować ciągłość łańcucha wniosków;

5) rozbić złożony problem na składające się na niego prywatne problemy lub zadania.

Reguły Kartezjusza, podobnie jak wszystkie jego Rozprawy o metodzie, miały wyjątkowe znaczenie dla rozwoju filozofii i nauki czasów nowożytnych. Do dziś nie straciły na znaczeniu. Stan „oczywistości” i „intuicyjnej przejrzystości” początkowych twierdzeń teorii naukowej jest jedną z głównych cech wiedzy naukowej w epoce nowożytnej. O ile F. Bacon w swoim „Nowym Organonie” rozwinął metodę indukcyjną i uznał ją za główną metodę zdobywania prawdziwej i praktycznie użytecznej wiedzy, o tyle R. Kartezjusz w swoim „Rozprawie o metodzie” opracował metodę dedukcyjną, która jego zdaniem obiecuje ludzkości nieznane wcześniej możliwości i uczyni ludzi mistrzami, panami natury.

Znaczenie Kartezjusza w historii filozofii jest więc ogromne. Na nowo spojrzał na miejsce i rolę dedukcji w procesie poznawczym, odkrywając w niej niewykorzystane wcześniej możliwości logiczne i epistemologiczne. Przez dedukcję Kartezjusz rozumiał rozumowanie oparte na całkowicie wiarygodnych pozycjach początkowych (aksjomaty) i składające się z łańcucha również wiarygodnych wniosków logicznych. Wiarygodność aksjomatów umysł odkrywa intuicyjnie, bez żadnego dowodu, na podstawie przejrzystości i dowodów.

Synteza dedukcji i racjonalizmu, zdaniem Kartezjusza, pozwoli nauce posunąć się daleko do przodu w wiedzy o zjawiskach i procesach naturalnych. Racjonalizm Kartezjusza został zapożyczony przez przedstawicieli niemieckiej filozofii klasycznej. Kartezjusz przekazał wszystkim kolejnym pokoleniom niezachwianą wiarę w siłę ludzkiego umysłu, ścisły związek filozofii z nauką. Kartezjusz był i pozostaje największym postępowym filozofem Francji. Problemy, jakie stwarza system kartezjański, stały się bodźcem do rozwoju poglądów filozoficznych P. Gassendiego i B. Spinozy.

Bibliografia

1. Bacon F. Nowy Organon. – M.: Edukacja, 1972.

2. Wprowadzenie do filozofii. LICZBA PI. – M.: Politizdat, 1989.

3. Krótki zarys historii filozofii. – M.: Myśli, 1972.

4. Michałenko Yu. F. Bacon i jego nauczanie. – M., 1975.

5. Radugin A.A. Filozofia: Przebieg wykładów. – M.: Centrum, 1996.

6. Sokolov V.V. Filozofia europejska XV – XVII wieku. – M.: Edukacja, 1973.

7. Filozofia: Przebieg wykładów: Proc. Podręcznik dla studentów / wyd. V.L. Kałasznikow. – M.: Vlados, 1997.

© Publikowanie materiałów w innych zasobach elektronicznych wyłącznie z aktywnym linkiem

prof. Duluman E.K..

FILOZOFIA NOWYCH CZASÓW

I. „Czas nowożytny” jako epoka historyczna.

2. Miejsce problemów wiedzy i metod badawczych w filozofii

Francis Bacon:

1. Życie i twórczość Francisa Bacona.

3. Problematyka epistemologii w filozofii Rene Descartes

1.Życie i twórczość Rene Descartes.

2. Wyjściowe stanowiska epistemologii René Descartesa.

3. Redukcjonizm w teorii poznania Kartezjusza.

Rene Descartes

6. Nauka Kartezjusza wśród jego zwolenników, kartezjanów

І. “ Nowy czas” jako epoki historyczne A

A. Renesans - a zwłaszcza filozofowie, pedagodzy, artyści i naukowcy renesansu - rozbudzili w każdym człowieku poczucie godności ( Humanizm); otworzyła mi oczy na rzeczywistość, nie przyćmioną mistycyzmem i religią, wizją otaczającej rzeczywistości ( Filozofia naturalna); zaszczepił optymizm i optymistyczne ziemskie nadzieje ( Oświecenie) wśród schrystianizowanych narodów Europy. Ostatecznie doprowadziło to do przebudzenia aktywności mas w całej Europie.

B. Trony monarchii absolutnych zadrżały. Na początku XVII wieku w Szwajcarii i Holandii powstała republikańska forma rządów. W 1649 r. masy rewolucyjne dokonały publicznej egzekucji na królu angielskim Karolu I Stuarcie, a w 1793 r. na królu francuskim Ludwiku XVI Burbonów. Szlachta (panowie feudalni) została ostatecznie zepchnięta na marginalne pozycje w życiu społeczno-politycznym i społeczno-gospodarczym. Epoka średniowiecza wreszcie odeszła do przeszłości. Nadszedł okres Nowego Czasu.

Nowe czasy to czasy, kiedy do władzy i dominacji doszła klasa średnia, klasa burżuazyjna. To także czas szybkiego rozwoju nauki i na jej podstawie wiedzy stosowanej, wprowadzenia zasadniczo nowych technologii wytwarzania towarów i niespotykanego dotąd wzrostu wydajności pracy...

V. Ideologicznie nadejście New Age zostało przygotowane przez działalność twórczą przede wszystkim filozofów i pedagogów renesansu. I dodajmy: burzliwe procesy postępowych zmian w sferze politycznej, ekonomicznej, kulturalnej, naukowej i całej sferze życia duchowego New Age opierały się przede wszystkim na stanie i poziomie rozwoju filozofii tamtych czasów.

Zwracamy również uwagę, że filozofia nie tylko była ideologiczną podstawą postępowych zmian New Age, ale także poprzedzała te zmiany. Nowy czas nadszedł najpierw w duchowej sferze filozofii, a dopiero potem w rzeczywistości.

Rozpoczął się także jakościowo nowy okres w historii rozwoju Teorii Wiedzy. Jako odrębny problem filozoficzny Teorię Wiedzy zaczynają rozwijać sami nowożytni filozofowie. Wszyscy najwybitniejsi filozofowie tego okresu, od Francisa Bacona po klasyków filozofii niemieckiej, swoje główne prace poświęcili zagadnieniu wiedzy (Metodologia wiedzy naukowej i filozoficznej), treści wyników wiedzy, wiedzy.

Początek nowożytnej filozofii położył angielski filozof, działacz społeczny i kulturowy Francis Bacon (22 stycznia 1561 - 9 czerwca 1626).

2. FFilozofia Francisa Bacona:

1. Życie i twórczość Francisa Bacona.

A. Francis Bacon urodził się w 1561 roku w rodzinie urzędnika dworskiego. Wykształcenie wyższe zdobył na Uniwersytecie w Cambridge, po czym pracował jako urzędnik w Ambasadzie Anglii w Paryżu, następnie odbył praktykę prawniczą w Londynie i wreszcie został członkiem angielskiego parlamentu. W 1618 roku Francis Bacon został wybrany/mianowany lordem kanclerzem Anglii z tytułem barona Verulam. Wkrótce kamarilla dworska z wyższych sfer rzuca bezpodstawne oskarżenia pod adresem barona Verulamskiego, co zmusza urażonego Francisa Bacona do rezygnacji. Filozof rezygnuje ze wszystkich stanowisk i całkowicie poświęca się działalności filozoficznej, naukowej i literackiej. Francis Bacon w czasie swojej krótkiej, ale zaskakująco owocnej kariery twórczej napisał i opublikował anonimowo szereg znakomitych sztuk teatralnych, których autorstwo przypisywano jemu współczesnemu, prowincjonalnemu aktorowi i właścicielowi namiotu Williamowi Szekspirowi.

B. Francis Bacon napisał szereg ważnych dzieł filozoficznych, z których najważniejszymi były: „Wielkie przywrócenie nauk” (1623), składające się z dwóch części: „O godności i rozwoju nauk” oraz „Nowy Organon” ; „O postępie nauki” (1605), „Eseje moralne i polityczne” (1797), „Nowa Atlantyda”, „Historia życia i śmierci”, „Myśli i obserwacje”, „Dwanaście twierdzeń o interpretacji natury”. W swoim eseju „Nowa Atlantyda” Bacon opisał, jego zdaniem, idealne społeczeństwo, w którym różne grupy ludności mogłyby żyć szczęśliwie pod przywództwem i instrukcjami mędrców – „Dom Salomona”.

2. Teoria poznania w filozofii Francisa Bacona.

Franciszka Bacona- sensualista, empirysta i materialista - przywiązuje szczególną wagę do metodologii jako najważniejszej gwarancji uzyskania i wzbogacenia rzetelnej wiedzy. Uważa, że ​​jak na tamte czasy metoda badań naukowych zaproponowana przez Arystotelesa w jego dziele „Organon” była przestarzała. Bacon nazwał swoją pracę nad metodologią badań „Nowym Organonem”, w której zaleca wprowadzenie do logiki badań naukowych metody indukcyjnej zamiast proponowanej przez Arystotelesa metody dedukcyjnej. (Badacze historii logiki uważają Francisa Bacona za twórcę indukcji.)

Obiekt wiedza dla Bacona to natura, zadanie poznanie – badanie przedmiotów i zjawisk przyrodniczych, cel wiedza - dominacja człowieka nad siłami natury. Postuluje wykluczenie teologii ze sfery wiedzy naukowej. Filozof był zwolennikiem teorii podwójnej prawdy, według której nauka i religia mają różne sfery bytu i wiedzy. Bóg i dusza człowieka – stwierdził F. Bacon – są przedmiotem wiary religijnej, a nie wiedzy naukowej. Religia nie powinna w żaden sposób ingerować w obszar wiedzy naukowej, a nauka nie powinna podejmować się rozwiązywania problemów wiary religijnej. „Oddajcie wierze to, co należy do wiary, a nauce to, co wyłącznie do niej należy” – mawiał często filozof, odnosząc się do stwierdzenia Ewangelii Jezusa Chrystusa: „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a co należy do Boga, Bogu” ( Mateusza 22:21; Marka, 12:17).

W poszukiwaniu prawdy – pisał Bacon – bierze udział zarówno ludzki umysł, jak i jego uczucia. Ale punktem wyjścia naszej wiedzy są uczucia. Wiedza przychodzi do nas poprzez doświadczenie. Zadaniem rozumu jest przede wszystkim przestrzec człowieka przed błędnymi przekonaniami i pochopnymi wnioskami. Zanim przystąpi się do poznawania przyrody – a pamiętajmy, że jest to jedyny godny przedmiot badań naukowych – należy – pisał Francis Bacon – zabezpieczyć się przed błędnym podejściem do jej poznania. Filozof dopatrywał się tego błędu w nawarstwionych wadach przeszłości, a przede wszystkim w istocie systemu myślenia tradycyjnego i scholastycznego (średniowiecznego).

Jako filozof Francis Bacon wierzy, że zdobywanie nowej wiedzy przez człowieka jest utrudnione przez następujące cztery główne czynniki, które nazywa bożkami lub duchami: 1. Duchy rasy; 2. Duchy jaskini; 3. Duchy bazaru i 4. Duchy teatru. Pierwsze dwa bożki/duchy są wpisane w samą naturę człowieka od urodzenia, dwa pozostałe nabywa on w procesie dorastania i szkolnej nauki.

Tego rodzaju duchy są zakorzenione w samej naturze rodzaju ludzkiego, a mianowicie w osobliwościach i ograniczeniach jego umysłu oraz osobliwościach i niedoskonałościach jego zmysłów. Ślepo ufając swoim uczuciom, człowiek błędnie zacznie uważać siebie za prawdziwą miarę wszystkich rzeczy. Jednocześnie Bacon przestrzega przed ślepym podążaniem za powiedzeniem Protagorasa, który powiedział: „Człowiek jest miarą wszystkiego”. I ślepo ufając swojemu umysłowi, człowiek może zapomnieć, że jego umysł jest jak nierówne lustro, które zagina odbicie i dodaje swojej krzywej natury do tego, co się odbija.

Duchy jaskini powstają w wyniku indywidualnych cech człowieka, pewnych specyficznych warunków społecznych, które zmuszają człowieka do obserwacji i patrzenia na przyrodę jak ze swojej jaskini. Ten rodzaj „jaskini”, „bałwochwalstwa” (bałwochwalstwa) można przezwyciężyć jedynie poprzez uwzględnienie zbiorowej obserwacji i uniwersalnego ludzkiego doświadczenia.

Duchy Bazaru generowane przez formy komunikacji i jedności między ludźmi. W obszarze tych duchów dużą rolę odgrywa mowa, pojęcia, które stały się tradycyjne i przestarzałe, nieprawidłowe użycie słów, klisze sofizmatów, przysłów, sloganów i sloganów. Aby przezwyciężyć duchy bazaru, kluczowa jest walka z pustą gadaniną, abstrakcyjnymi rozrywkami, scholastyką i ostentacyjną nauką.

Upiory teatru opierają się na wierze w autorytety, a przede wszystkim, zdaniem F. Bacona, na ślepym zaufaniu do wcześniejszych systemów filozoficznych, teologiczno-scholastycznych, które konstruując swoje wnioski przez analogię, przypominają dzieła rozgrywane w teatrze. Ślepo podążając za autorytetem starożytnych, człowiek postrzega świat nie takim, jaki jest naprawdę, ale w sposób stronniczy - z narzuconym mu uprzedzeniem.

3. Empiryzm i metody poznania w filozofii Francisa Bacona.

Bacon stanowczo opowiadał się za stanowiskami sensacji, a co za tym idzie empiryzmu. Wierzył, że uczucia dają nam prawidłowe wyobrażenia o rzeczywistości; wiedzę tę zdobywamy eksperymentalnie (empirycznie). „Tylko uczucie” – pisał – „może osądzać doświadczenie, a doświadczenie z kolei leży w samym podmiocie”. Dzięki informacjom płynącym ze zmysłów w umyśle człowieka powstają najpierw uogólnione idee, a następnie pojęcia. Stąd obrazy przedmiotów, wchodzące poprzez zmysły, nie znikają, ale są zachowywane przez duszę, która może odnosić się do nich na trzy sposoby: lub je gromadzić na myśli lub naśladuj je wyobraźnia lub wreszcie przetworzyć je na koncepcje powód. Według Bacona podział nauk opiera się na tych trzech zdolnościach duszy ludzkiej. Pamięć to podstawa nauki historyczne, wyobraźnia - poezja i powód - filozofia.

Będąc konsekwentnym sensualistą, Bacon ostrzegał jednocześnie badaczy przed skrajnościami zarówno czysto eksperymentalnego gromadzenia informacji, jak i ekskluzywnego mentalnego podejścia do poznania przyrody. Nauka, argumentował, pochodzi z doświadczenia, ale się na nim nie skupia. Doświadczenie elementarne nie daje wiedzy. Porównał empirysta, który zadowala się jedynie nagromadzeniem faktów optycznych Mrówka, który z zebranych fragmentów łodyg może ułożyć jedynie luźną kupę, oraz racjonalista, który poprzez refleksję „wewnętrzną” poszukuje niepodważalnej prawdy - pająk, który usuwa sieć ze swojego odbytu. Prawdziwy naukowiec jest jak pszczoła, która zbiera nektar z wielu kwiatów, przetwarza go w sobie i produkuje życiodajny, słodki miód.

Mając własne, odmienne od innych, oparte na nich poglądy na istotę wiedzy, Bacon poświęcił jednak zasadniczą treść swojej filozofii, a nie pełnemu ujawnieniu swojej epistemologii/epistemologii, genezy idei i ich istoty w relacji do rzeczywistości, ale stworzenie nowego sposobu rozumienia natury zdobywając rzetelną wiedzę na ten temat. Znajomość przyrody, zdaniem Bacona, to wiedza o przyczynach zjawisk w niej zachodzących. A taką wiedzę zdobywa się jedynie poprzez doświadczenie. Prawda – mówił – ukazuje się nam” nie jako autorytet, ale jako córka czasu" Dlatego ostro sprzeciwiał się przestarzałym autorytetom i wnioskom dedukcyjnym (wnioskom od ogółu do szczegółu), które w żaden sposób nie mogły prowadzić do jakościowo nowej wiedzy. Nawet najlepiej skonstruowane logiczne wnioski dedukcyjne mogą jedynie wydobyć z przesłanek to, co już istnieje. Co więcej, dedukcja zdecydowanie wyklucza wszystko, co nowe, dotychczas nieznane, gdyż w najlepszym razie wykorzystuje tylko to, co od dawna ustalone, znane wszystkim. Tylko wprowadzenie(od szczegółowego do ogólnego) może dać osobie nową wiedzę. Jednak uogólnienie indukcyjne wymaga skutecznej metodologii gromadzenia materiału faktograficznego. Aby to osiągnąć, Francis Bacon radzi badaczowi, aby zebrał dane i ułożył je w czterech rodzajach tabel. Pierwszy - tabela pozytywnych przypadków, rejestruj wszystkie przypadki obecności badanej cechy, na przykład pewnego poziomu ciepła. W sekundę - tabela autorytetów negatywnych, zwrócić uwagę na przypadki braku wymaganych cech. W trzecim - tabela stopni lub porównań, rejestrować zakres przejawów badanych cech zjawiska lub obiektu. Zebrany i posortowany w ten sposób materiał jest ostatecznie selekcjonowany i rejestrowany w czwartym – tabela organów prerogatywnych, zgodnie z którym w rzeczywistości badany jest przedmiot badań naukowych. Należy stwierdzić, że zalecenie filozofa dotyczące tablic znalazło i nadal znajduje szerokie zastosowanie w eksperymentach naukowych.

3. Filozofia Rene Descartes

1. Życie i twórczość Rene Descartes.

René Descartes urodził się w 1596 roku w rodzinie drobnego urzędnika na dalekim zachodzie Francji, w pobliżu współczesnego miasta Tours. Po ukończeniu kolegium jezuickiego Rene zatrudnił się jako żołnierz, a następnie został urzędnikiem, najpierw w armii królów francuskich, a następnie bawarskich. Wraz z armią Kartezjusz wędrował po Europie Zachodniej. Podczas swoich podróży, jak sam mówi, „studiował Wielką Księgę Świata – Matkę Naturę”, dużo czytał, a czasami komunikował się ze współczesnymi naukowcami i filozofami. Dopiero w wieku 34 lat (w 1628 r.) Rene Descartes po raz pierwszy werbalnie przedstawił wyniki swoich rozważań filozoficznych światłemu i bardzo wpływowemu wówczas paryskiemu kardynałowi Bagno. Ten ostatni gorąco wspierał początkującego filozofa i przyczynił się do publikacji jego pierwszych dzieł. Rok później, w 1629 r., Kartezjusz osiadł w Holandii i poświęcił się wyłącznie działalności naukowej. Stał się człowiekiem, który stworzył siebie z niczego, był naprawdę człowiekiem tworzącym siebie. W ciągu 31 lat nieprzerwanej pracy, w warunkach prześladowań ze strony kościołów katolickiego i protestanckiego (Kartezjusz zmarł w ucieczce przed prześladowcami), dokonał i opisał szereg odkryć naukowych, które zostały włączone do złotego funduszu wiedzy naukowej ludzkości. Własnoręcznie stworzył i sformułował Prawa: Bezwładności, Załamania i odbicia promieni, Zachowania i pomiaru ruchu, Algebra wielkości zmiennych, Odruchy warunkowe u zwierząt, Teoria względności ruchu, wprowadził zastosowanie osi współrzędnych X, Y, Z w matematyka i fizyka oraz wiele innych. Stworzył filozofię, która za jego życia przekształciła się w dominującą szkołę i kierunek w myśli filozoficznej Europy, który przyjął jego imię (De'Cartes, po łac. Cartesius) – kartezjanizm. Utrzymywał stałą i ogromną korespondencję z niemal wszystkimi swoimi wybitnymi współczesnymi. I to pomimo faktu, że Kartezjusz nie był człowiekiem cieszącym się wielkim zdrowiem. 11 lutego 1650 roku, w wieku 54 lat, jego słabe ciało zginęło w wyniku lekkiego przeziębienia na wilgotnych ulicach Sztokholmu...

2. Stanowiska wyjściowe epistemologii Rene Descartesa.

Najwybitniejszy francuski filozof Rene DESCARTES (1596-1650) był dualistą - wierzył, że w świecie istnieją zasady, które są do siebie nieredukowalne: materia i duch (myślenie). Człowiek może poznać jedynie świat materialny. Świat duchowy trzeba brać na wiarę, choć sam filozof bezskutecznie próbował teoretycznie udowodnić istnienie Boga i Duszy. Pod tym względem przeszedł do historii jako jeden z twórców ontologicznego dowodu na istnienie Boga, którego treść szczegółowo omówimy w ramach zajęć „Filozofia religii”. A teraz skupmy się na przedstawieniu poglądów Kartezjusza na istotę wiedzy człowieka o świecie materialnym.

3. Redukcjonizm w teorii poznania Kartezjusza.

Kartezjusz wierzył, że cały realny świat jest wypełniony materią że na świecie nie ma nic poza materią. Filozof zaprzeczał istnieniu pustki (miejsca, w którym nie ma materii); uważał, że materię można podzielić na nieskończenie małe ilości. Wszystko na świecie powstaje w wyniku ruchu materii. W związku z tym starał się zredukować wszelkie ruchy do ruchu mechanicznego (do ruchu); zaprzeczył możliwości odpoczynku cząstek materialnych, ponieważ wszystko jest w ruchu, ponieważ ruch jest integralną właściwością materii.

Kartezjusz nieustannie poszukiwał, ale nigdy nie był w stanie wyjaśnić za pomocą ruchu mechanicznego tajemnic ludzkiej psychiki, istoty samej myśli. I dlatego wraz z materią zmuszony był przyznać istnienie szczególnej „substancji”, która myśli (myśląca substancja), która z materią nie ma nic wspólnego. Oznajmił, że taką substancją jest Bóg, dusza człowieka, sama myśl. Założenie to doprowadziło Kartezjusza do wniosku, że Bóg w jakiś sposób stworzył materię lub w skrajnych przypadkach wprawił w ruch istniejącą materię, po czym przestał ingerować w procesy świata materialnego. (Takie były poglądy klasyków Deizm.) A założenie o istnieniu duszy stanowiło dodatkowe uzasadnienie wyłącznie racjonalnej interpretacji procesu poznania przez Kartezjusza. Jednocześnie filozof zakładał istnienie idei wrodzonych (na wzór Platona), dzięki którym człowiek zdobywa rzetelną wiedzę wyłącznie poprzez rozum, na podstawie jasnego i dedukcyjnego myślenia. Następnie Kartezjusz zajął się nawet poszukiwaniem dowodów na istnienie Boga, udoskonalając w ten sposób dowód ontologiczny Anzelma z Canterbury.

Tym samym filozofię Kartezjusza można zakwalifikować jako filozofię dualistyczną ( Dualizm), gdyż u podstaw rzeczywistości widział dwie niezależne od siebie zasady: materię i ducha. Przy tym wszystkim podkreślał, że realny, mechaniczny w swej istocie świat odbija się w odczuciach człowieka w sposób subiektywny, wraz z wprowadzeniem tego, czego nie ma w tym świecie. „W ciałach nie widzę nic poza wielkością, kształtem i ruchem ich cząstek” – pisze filozof. - Chcę jednak za ich pomocą wyjaśnić naturę światła, ciepła i wszelkich innych jakości zmysłowych, sugerując, że wszystkie te cechy znajdują się jedynie w naszych doznaniach, jak łaskotanie czy ból, a nie w najbardziej zmysłowych przedmiotach, w których występuje nic poza pewnymi figurami i ruchami wywołującymi doznania, które nazywamy światłem, ciepłem, łaskotaniem, bólem itp. ”(List do Shana, 26 lutego 1649).

W obszarze problemów epistemologii Rene Descartes skupia swoją główną uwagę nie tyle na istocie treści wiedzy, ile na jej metodologii. Jego pierwsza praca, opublikowana w latach 1628-1629, nosiła tytuł „Zasady kierowania umysłem”, a filozof swoje główne dzieła nazwał „Rozmową o metodzie” i „Zasadami filozofii”, w których dominowała ta sama metodologia wiedzy naukowej miejsce.

4. Racjonalizm, dedukcja, intuicja w teorii poznania

Rene Descartes

Kartezjusz uznał, że istnieją cztery sposoby rozumienia świata, które są omawiane w filozofii, ale sama prawda objawia się jedynie umysłowi. Pisze: „Mamy tylko cztery władze, którymi możemy się posługiwać, a mianowicie rozum, wyobraźnię, uczucia i pamięć. Prawda, tylko umysł jest w stanie pojąć prawdę…” (Zasady kierowania umysłem, zasada 12).

W przeciwieństwie do sensualisty, empirysty i zwolennika indukcji Francisa Bacona, jego młodszy współczesny francuski filozof René Descartes (1596-1650) był racjonalistą, logikiem i zwolennikiem dedukcji. „Przez dedukcję” – pisał – „rozumiemy wszystko, co z konieczności wynika z czegoś wiarygodnie znanego…”

Był przekonany o wszechmocy ludzkiego umysłu, choć swoje dyskusje na temat sposobu poznawania rzeczywistości rozpoczyna od wezwań do kwestionowania wszystkiego. Jednak jego wezwanie do zwątpienia nie miało samoistnego znaczenia (Kartezjusz nie był bynajmniej sceptykiem!), lecz stanowiło jedynie zabieg metodologiczny.

Filozof uważał ludzki umysł za główne, jeśli nie wyłączne, narzędzie wiedzy. Ale sam ludzki umysł zajmuje się ideami o różnym znaczeniu: niektóre z nich są wrodzone, inne nabyte z doświadczenia. Wrodzonych idei w umyśle nie można kwestionować. Są absolutnie prawdziwe. Do takich niewątpliwych prawd należy idea Boga. „Bo nie zaczerpnąłem tego z uczuć, nie przyszło mi to do głowy poza moimi oczekiwaniami... Ale to też nieprawda, że ​​to wymyśliłem... Jedno pozostaje, że jest mi to wrodzone, tak jak wyobrażenie o sobie jest mi wrodzone.” Co więcej, najwyższe idee logiczne i matematyczne są wrodzone.

Te wrodzone idee są jednocześnie postrzegane przez osobę intuicyjnie i jednocześnie możliwe do udowodnienia. W swojej pracy „Zasady kierowania umysłem” napisał: „Under intuicja Mam na myśli... koncepcję jasnego i uważnego umysłu, tak prostą i wyraźną, że nie pozostawia wątpliwości, że myślimy, lub, co to jest to samo, silną koncepcję jasnego i uważnego umysłu, wytworzoną jedynie przez naturalne świetle rozumu i dzięki swojej prostocie jest pewniejsze niż sama dedukcja”. Tak intuicyjne i możliwe do udowodnienia jest słynne twierdzenie kartezjańskie: „Cogito ergo sum” (Myślę, więc istnieję). Oto jak mówi o tym sam filozof:

„...chciałem w tym czasie zająć się wyłącznie poszukiwaniem prawdy, ale uważałem, że powinienem postąpić dokładnie odwrotnie, to znaczy odrzucić jako absolutnie fałszywe wszystko, co przychodzi mi do głowy choćby najmniejszego powodu do wątpliwości i zobaczyć, czy po tym nie byłoby w moich poglądach, coś jest już całkowicie niewątpliwe. Ponieważ więc zmysły nas czasami oszukują, uznałem za konieczne przyznać, że nie ma ani jednej rzeczy, która byłaby taka, jaką nam się wydaje; a ponieważ są ludzie, którzy popełniają błędy nawet w najprostszych zagadnieniach geometrii i przyznają się do paralogizmów w nich, to ja, uważając się za zdolnego do popełniania błędów nie mniej niż inni, odrzuciłem jako fałszywe wszystkie argumenty, które wcześniej przyjąłem za dowód. Wreszcie, biorąc pod uwagę, że każda idea, którą mamy na jawie, może nam się pojawić we śnie, nie będąc jednak rzeczywistością, postanowiłem wyobrazić sobie, że wszystko, co kiedykolwiek przyszło mi do głowy, nie jest bardziej prawdziwe niż wizje moich snów . Ale od razu zauważyłem, że właśnie w tym momencie, kiedy byłem skłonny myśleć o iluzorycznej naturze wszystkiego na świecie, było konieczne, abym ja sam, rozumując w ten sposób, naprawdę istniał. I zauważając, że prawda: “ Cogitoergosuma” (Myślę, żedlatego istnieję ) tak mocny i prawdziwy, że nawet najbardziej ekstrawaganckie założenia sceptyków nie są w stanie go zachwiać, doszedłem do wniosku, że śmiało mogę go przyjąć jako pierwszą zasadę filozofii, której poszukiwałem. Następnie, dokładnie badając, czym sam jestem, mogłem sobie wyobrazić, że nie mam ciała, że ​​nie ma świata ani miejsca, w którym się znajduję, ale nie mogłem sobie wyobrazić, że w rezultacie nie istnieję; wręcz przeciwnie, z tego, że wątpiłem w prawdziwość innych przedmiotów, wynikało jasno i niewątpliwie, że istnieję”. (Omówienie metody. Część czwarta.)

Nie da się zaprzeczyć prawdziwości „myślę”, gdyż takie zaprzeczenie dokonuje się w procesie myślenia; innymi słowy: bez myślenia nie można myśleć „nie myślę”.

Na podstawie „myślę” i podobnych intuicyjnych i racjonalnych przesłanek Kartezjusz buduje całą swoją Teorię Wiedzy. Uważał, że z prawdziwych i jasnych przesłanek zawsze można logicznie wydedukować (uzyskać) tylko prawdziwą wiedzę, metodą dedukcyjną. Geometria była dla niego przykładem jasnego i przekonującego zdobywania i konstruowania wiedzy, która od kilku jasnych postulatów Euklidesa, poprzez wnioski dedukcyjne (wnioskowania), odsłoni nam całą wiedzę o przestrzeni, jej istocie i strukturze.

5. Cztery zasady sposobu poznania.

Kartezjusz sformułował główne założenia swojej metody w czterech następujących zasadach:

Oto jak pisze o tym sam Rene Descartes:

Pierwszy - nigdy nie przyjmuj za prawdę niczego, czego nie uznaję jasno za prawdę, to znaczy starannie unikaj pośpiechu i uprzedzeń i uwzględniaj w swoich sądach tylko to, co wydaje mi się tak jasne i wyraźne, że w żaden sposób nie może budzić wątpliwości. Drugi- podzielić każdą z rozważanych przeze mnie trudności na tyle części, ile potrzeba, aby lepiej je rozwiązać. Trzeci- uporządkować swoje myśli w określonym porządku, zaczynając od przedmiotów najprostszych i łatwo poznawalnych, i stopniowo, jakby po schodach, wspinać się do poznania najbardziej złożonych, pozwalając na istnienie porządku nawet wśród tych, które go nie mają poprzedzają się nawzajem w naturalnym biegu rzeczy. I na koniec- twórz wszędzie listy tak kompletne, a recenzje tak obszerne, aby mieć pewność, że niczego nie przeoczysz. (Dyskusja na temat metody. Część druga. Podstawowe zasady metody.)

Zatem główny wymóg i treść metodologii Kartezjusza jest następująca:

Od Kartezjusza wymóg wszedł do nauki i pedagogiki: „ Zawsze należy przejść od znanego do nieznanego, od prostego do złożonego i od abstrakcji do konkretu. ."

6. Nauka Kartezjusza wśród jego zwolenników – kartezjanów.

Uczyniwszy dedukcję podstawą swojej metody, Kartezjusz z konieczności zajął stanowisko konsekwentnego, a nawet skrajnego racjonalizmu. W jego filozofii wszystko musi mieć przekonujące racjonalne dowody; filozofia, prawda, prawda musiały usprawiedliwiać się przed trybunałem rozumu. Będąc osobą wierzącą, Kartezjusz poszukiwał racjonalnego uzasadnienia wiary w Boga. W tym celu zajmował się „udoskonalaniem” ontologicznego dowodu na istnienie Boga. Zwolennicy Kartezjusza, kartezjanie, starali się w tym względzie nie zdradzić swojego założyciela i nauczyciela. Na tle szkół filozoficznych i wśród nich kartezjanizm zawsze wyróżniał się skrajnym racjonalizmem.

Sam Kartezjusz, a po nim jego uczniowie, byli niekonsekwentni w ustalaniu relacji między duchem a materią. Część kartuzów (zwłaszcza ks. Malebranche) zredukowała naukę Kartezjusza do czystego idealizmu, nie tylko umniejszając miejsce materii w światopoglądzie, ale także je eliminując. Sam Malebranche, jeden z najsłynniejszych zwolenników Kartezjusza, napisał: „Prawdziwy Bóg jest jedyną prawdziwą przyczyną wszystkiego, co istnieje”; istnienie materii wynika z faktu, że „Bóg stwarza ją ustawicznie w tym samym miejscu”.

Druga część kartezjanów rozwinęła podstawy naukowe swojego nauczyciela i zdecydowanie i konsekwentnie przeszła na stanowisko materializmu. Wśród tych kartuzów Bernard de odegrał znaczącą rolę w rozwoju kultury europejskiej. Fontenelle(1657-1757). Wystąpił jako błyskotliwy i utalentowany propagator wiedzy naukowej. Jego doskonałość literacka przyczyniła się do tego, że do początków XX wieku nie było w Europie człowieka kulturalnego, intelektualisty, który nie interesowałby się Fontenelle i nie czytał jego książki „Rozprawa o wielości światów” (1686). . Książka filozofa „Historia wyroczni” (1687), w której sumiennie zebrano i dowcipnie obalono najróżniejsze rodzaje przepowiedni, czarów i zaklęć, nie straciła na znaczeniu w naszej irytowanej i zmierzchającej epoce. Fontenelle wręcz bezsprzecznie skrytykował dowody na istnienie Boga wysuwane przez jego nauczyciela, Kartezjusza. Kolejny kartuzowski Baltazar Beckera(1634-1698) opublikował czterotomową książkę „Zaczarowany Świat” przeciw przesądom i czarom. Nie na miejscu byłoby wspomnienie kartezjańskiego Hendrika de Liroy(1598 - 1679), który opierając się na Kartezjuszu, zajął stanowisko bojowego materialisty i był prawdziwym poprzednikiem francuskich materialistów, pedagogów i ateistów całego XVIII wieku.

Rozwój zagadnień logiki (Logic Port-Royal) przez kartezjanów ma trwałe znaczenie dla filozofii i nauki. Ośrodkiem rozwoju tej logiki, a także idei naukowych Kartezjusza, było opactwo jansenistów w Port-Royal, gdzie słynny uczeń Kartezjusza spędził ostatnie dni swojego życia jako mnich. Blaise Pascal(1632-1662). Pascal przekazał swoim potomkom nie tylko genialne odkrycia naukowe z zakresu fizyki i matematyki, ale także refleksje filozoficzne „Myśli Pascala”, które refleksyjna młodzież czyta do dziś.

Stąd przez stulecia w nauce ugruntowywał się pogląd, że „Natura boi się pustki”,

W języku łacińskim nazwisko Kartezjusza pisano: „Cartesius”, a dla wskazania szlacheckiego pochodzenia filozofa, zgodnie ze zwyczajem francuskim, przed jego nazwiskiem wpisano partykułę „De”, stąd – De'Cartesius (De' Cartesius, Descartes), stąd nazwa szkoły: Kartezjanie.

- 31,17 Kb

Analiza porównawcza nauk Bacona i Kartezjusza na temat wrażeń. Podobieństwa i różnice.

Wykonane:

Studia magisterskie 2 lata

Wydział Filozofii i Kulturoznawstwa

Katedra Historii Filozofii

1. Wprowadzenie……………………………………………………………3

1. Nauka F. Bacona o doznaniach…………………………….....4

1. Doktryna R. Kartezjusza o doznaniach……………………………7

1. Podobieństwa i różnice między epistemologią F. Bacona i R. Kartezjusza w doktrynie wrażeń…………………………………………………………….... .... ........... .9

1. Lista referencji……………………………...10

Wstęp

Wiek XVII otwiera nowy okres w rozwoju filozofii, zwany filozofią nowożytną. W epoce tej wyłania się zupełnie inny typ kultury i społeczeństwa, który w centrum swoich zainteresowań stawia człowieka i otaczający go świat. New Age, który nastąpił po renesansie, w dalszym ciągu kształtował odmienne podejście do natury i duchowego świata człowieka. Ekspansja intelektualnego świata jednostki zdeterminowała duchowy wygląd epoki, znajdując wyraz w systemach filozoficznych angielskiego myśliciela Francisa Bacona oraz francuskiego naukowca i filozofa Rene Descartesa. Swoje koncepcje filozoficzne rozwijali z różnych stanowisk wartościowych i światopoglądowych, których rdzeniem były zagadnienia metodologiczne. Jeśli tradycja europejskiego empiryzmu, odwołującego się do doświadczenia, sięga czasów Bacona, to Kartezjusz stoi u źródeł tradycji racjonalistycznej czasów nowożytnych.

Rozważmy te kierunki osobno.

Nauka F. Bacona o doznaniach (uczuciach)

Francis Bacon jest przedstawicielem i twórcą filozofii nowożytnej, twórcą empiryzmu. Analizując dotychczasową naukę, Bacon ją krytykuje, twierdząc, że proces poznania odbywał się kiedyś spontanicznie, spontanicznie i nie był w żaden sposób kontrolowany. Powodem tego był fakt, że ludzie nadal nie wiedzieli, jak w rzeczywistości działają ich zdolności poznawcze. Zdaniem filozofa należy zapanować nad procesem poznania i wyposażyć naukę w nowe narzędzie – metodę lub organon.

Proces poznania, zdaniem Bacona, przebiega dwuetapowo:

1. Zaczyna się od dowodów naszych zmysłów (narządów zmysłów). Przed i bez dowodów zmysłowych połączenie z naturą jest niemożliwe, a zatem bez uczuć, według Bacona, nie jest możliwe żadne poznanie
2. Inteligencja. Dokonuje sądów na temat danych zmysłowych i ustala „aksjomaty” dotyczące rzeczy i ich „form”.

Pomimo tego, że uczucia, zdaniem Bacona, są początkowym etapem poznania, mają one dwie istotne wady: Pierwszą jest to, że niewiele zauważają w zjawiskach naturalnych. Wiele rzeczy umyka zmysłom, na przykład ze względu na ich zbyt duży lub mały rozmiar, prędkość itp. Ale tę wadę można łatwo wyeliminować za pomocą różnych narzędzi pomocniczych. Druga wada, o wiele bardziej znacząca: uczucia, twierdzi Bacon, w zasadzie oszukują osobę. Przekazują rzeczy niezgodne z analogią świata, tj. nie takimi, jakie są same w sobie, ale według analogii człowieka.

Oto co pisze myśliciel: „Niewystarczalność uczuć jest dwojaka: albo odmawiają nam pomocy, albo nas oszukują. Jeśli chodzi o pierwsze, to znaczy, że wiele rzeczy wymykających się zmysłom, nawet jeśli są dobrze umiejscowione i wcale nie trudne, dzieje się albo z powodu szczupłości ciała, albo z powodu małości jego części, albo z powodu odległość lub z powodu powolności lub szybkości ruchu, wynikającej ze znajomości tematu lub z innych powodów. Z drugiej strony, nawet gdy zmysły chwytają jakiś przedmiot, ich percepcja nie jest wystarczająco wiarygodna. Świadectwo i poznanie zmysłów opierają się zawsze na analogii człowieka, a nie na analogii świata; a twierdzenie, że uczucie jest miarą rzeczy, jest bardzo błędne”. (Bacon F. The Great Restoration of the Sciences. // Bacon F. Działa w dwóch tomach. M., Mysl, 1971. Vol. 1. 76 s.) Bacon nazywa to zjawisko „wielkim zwiedzeniem zmysłów”. Nie da się pozbyć uczucia drugiej wady. Aby zrekompensować niespójność uczuć i skorygować ich błędy, konieczne jest zastosowanie odpowiednio zorganizowanego i specjalnie przystosowanego do konkretnego badania eksperymentu lub doświadczenia. Znaczenie takich „eksperymentów” polega na tym, że podczas ich przeprowadzania jeden obiekt natury zderza się z innym obiektem natury. Tylko wynik jest rejestrowany przez osobę. Jeśli w prostej kontemplacji ma miejsce dialog człowieka z naturą. Wówczas w specjalnie wymyślonych eksperymentach można powiedzieć, że prowadzony jest „monolog” samej natury. Sukces lub porażka takiego „doświadczenia” jest kwestią czysto praktyczną. Dlatego „eksperymenty” jako narzędzie wiedzy, zdaniem Bacona, nie tylko eliminują „oszukiwanie zmysłów”, ale także dokładnie odpowiadają głównemu celowi nauki - przydatności w praktyce, podporządkowaniu natury ludzkim interesom. „Aby temu więc pomóc, w naszej sumiennej i wiernej służbie szukamy i zbieramy zewsząd pomoce dla zmysłów, abyśmy mogli zapewnić zamiennik dla jego niespójności, jego odchyleń - korekt. I zamierzamy to osiągnąć nie tyle za pomocą narzędzi, ile za pomocą eksperymentów. Przecież subtelność doświadczeń znacznie przewyższa subtelność samych uczuć…” (The Great Restoration of the Sciences. // Bacon F. Works w dwóch tomach. M., Mysl, 1971. Vol. 1. s. 2). 77) „Tak więc do bezpośredniego postrzegania uczuć samych w sobie nie przywiązujemy dużej wagi, ale doprowadzamy sprawę do tego, że zmysły oceniają tylko doświadczenie, a doświadczenie ocenia sam przedmiot... Dlatego wierzymy, że okazujemy się być uważnymi patronami zmysłów (od których trzeba szukać wszystkiego w poznawaniu przyrody, chyba że chcemy zwariować), a nie przez niedoświadczonych interpretatorów ich przekazów, więc okazuje się, że inni tylko poprzez pewną spowiedź , ale sami szanujemy i chronimy uczucia czynem” (tamże). Bacon nie przywiązuje wagi do doznań i uczuć jako takich, ale w ten sposób je chroni. Nie ufa uczuciom jako źródłu prawdziwej wiedzy, bo... zawsze oszukują, ale jednocześnie nie da się bez nich poznać natury. (Jest to paradoks epistemologiczny, że wiedza zaczyna się od złudzeń). Jednak przy zastosowaniu metody stosowania specjalnych eksperymentów na przedmiotach uczucia okazują się podporządkowane rozumowi. Ponieważ doświadczenie musi być przede wszystkim „świetliste”, a nie „owocne”, przyczyniać się do „odkrycia racji i aksjomatów”, czyli powszechnej i koniecznej, a nie chwilowej użyteczności. (Bacon F. New Organon. // Bacon F. Działa w dwóch tomach. M., Mysl, 1972. Vol. 2 s. 61.)

„Prawdziwa metoda doświadczenia najpierw oświetla światło, a następnie wskazuje drogę światłem: zaczyna się od uporządkowanego i systematycznego doświadczenia, wcale nie zniekształconego i nie odchylającego się na bok, i wyprowadza z niego aksjomaty oraz ze skonstruowanych aksjomatów - nowe doświadczenia; w końcu w wielu sprawach słowo Boże nie działało bez planu!” (tamże, 46)

Dzięki temu odkryciu Francis Bacon położył podwaliny pod nową epistemologię i empiryzm, który opiera się nie tylko na percepcji zmysłowej, ale także na doświadczeniu opartym na eksperymencie.

Doktryna R. Kartezjusza o doznaniach

Kartezjusz, jako twórca linii racjonalizmu w historii filozofii nowożytnej, w swoim nauczaniu odrzuca rolę doświadczenia zmysłowego jako źródła wiedzy i kryterium prawdy. Jako pierwszy w historii filozofii rozróżnił umysł, uczucia i wyobraźnię i twierdził, że wiedza zaczyna się od rozumu. Jednak zdobycie prawdziwej wiedzy utrudnia obecność w umyśle różnych uprzedzeń i błędnych przekonań, których źródłem są nasze odczucia. W „Zasadach filozofii” Kartezjusz pisze, że „Ponieważ rodzimy się jako niemowlęta i wydajemy różne sądy na temat rzeczy zmysłowych, zanim w pełni opanujemy nasz rozum, wiele uprzedzeń odwraca nas od prawdziwej wiedzy” (str. 314, tom 1). . Dlatego należy „wątpić w to wszystko, co do wiarygodności mamy przynajmniej najmniejsze podejrzenie” (s. 314, t. 1). Przede wszystkim należy wątpić w rzeczy zmysłowe: „Po pierwsze dlatego, że zauważamy, że zmysły czasem się mylą, a roztropność nakazuje nigdy nie ufać zbytnio temu, co choć raz nas oszukało; (str. 315, T.1). Według Kartezjusza uczucia nie odsłaniają prawdziwej natury rzeczy, a jeśli tak się dzieje, jest to przypadkowe i rzadkie, dlatego: „Rozumując w ten sposób, łatwo odrzucimy wszelkie z góry przyjęte sądy oparte wyłącznie na naszych uczuciach i sięgniemy jedynie do rozumu, ponieważ tylko w nim zawarte są w sposób naturalny pierwotne pojęcia lub idee, które są jakby zalążkami zrozumiałych dla nas prawd”. (s. 350, ibid.)

Opisując mechanizm odbierania wrażeń, Kartezjusz mówi, że człowiek otrzymuje informacje z nerwów: „z którymi nasza dusza jest ściśle połączona i zjednoczona, i inspiruje ją różnymi myślami w zależności od różnic w samych ruchach. A te różne myśli naszej duszy, powstające bezpośrednio z ruchów wzbudzanych przez nerwy w naszym mózgu, w rzeczywistości nazywane są wrażeniami lub, innymi słowy, percepcjami naszych zmysłów. (str. 408, T.1). Uczucia takie jak ból czy kolor należy postrzegać jako doznania lub myśli, to znaczy nie można ich uważać za istniejące obiektywnie. Definiując doznania, Kartezjusz formułuje tezę, że wrażenia są znakami rzeczy, czyli różnią się od samych rzeczy, podobnie jak słowa różnią się od przedmiotów, które oznaczają.

Kartezjusz, podobnie jak Bacon, uważa, że ​​nauki eksperymentalne są potrzebne, pisze: „...zamiast nauczanej w szkołach filozofii spekulatywnej można stworzyć filozofię praktyczną, za pomocą której, znając moc i działanie ognia, wodę, powietrze, gwiazdy, niebiosa i wszystko inne otaczające nasze ciała, moglibyśmy wykorzystać te siły we wszystkich ich nieodłącznych zastosowaniach i w ten sposób stać się w pewnym sensie panami i władcami natury. (P. W 2 tomach, t. 1 z myślą 286 z 1989 r.) „Jeśli chodzi o eksperymenty, zauważyłem, że są one tym bardziej potrzebne, im bardziej postępujemy w wiedzy” (str. 287, t. 1 Rozprawa o metodzie) Kartezjusz pisze, że na początku zidentyfikował pierwotną przyczynę wszystkiego - jest to Bóg, z tego wywnioskował istnienie Ziemi, wody, ognia, powietrza i minerałów. Aby jednak przejść do bardziej szczegółowych konsekwencji, konieczne są eksperymenty, ponieważ: „potęga natury sięga tak daleko, a moje zasady są tak proste i ogólne, że nie wydaje mi się żaden konkretny skutek, którego nie można by wydedukować z zasad w na kilka różnych sposobów.” (str. 288, T.1).

Podobieństwa i różnice między epistemologią F. Bacona i R. Descartesa w doktrynie wrażeń

Uzasadnienie roli doświadczenia przez R. Kartezjusza upodabnia go do nauk F. Bacona, a mianowicie w oparciu o pogląd, że wiedza filozoficzna nie powinna mieć jedynie charakteru spekulatywnego, ale powinna stać się praktyczna i przynosić korzyść człowiekowi.

Oczywiście jednym z punktów podobieństwa metod poznania obu filozofów jest, na pierwszy rzut oka, oczywisty brak zaufania do uczuć jako prawdziwego źródła wiedzy. Podkreślanie ich subiektywnego charakteru. Jednak według Bacona wiedza nie jest możliwa bez uczuć. Pomocą są uczucia, doświadczenie jest skuteczną metodą, a umysł na tej podstawie wyprowadza prawdę. To kolejne podobieństwo; Bacon nie mniej niż Kartezjusz definiuje rolę rozumu. Jednak według Kartezjusza tylko to, co w naszym umyśle wydaje się całkowicie jasne i wyraźne, może być prawdziwe. Według Kartezjusza zdolność rozumienia tych odrębnych i jasnych pojęć nazywa się intuicją. Dla Kartezjusza intuicja jest tym samym źródłem wiedzy, czym uczucia są dla Bacona. Oznacza to, że jest to pierwotna zdolność poznania. Przez intuicję rozumie „nie wiarę w chwiejne świadectwo zmysłów ani w zwodniczy sąd nieuporządkowanej wyobraźni, ale koncepcję jasnego i uważnego umysłu, tak prostą i wyraźną, że nie pozostawiającą żadnych wątpliwości co do jej prawdziwości”. (Kartezjusz. Dzieła wybrane., M., 1950, s. 86)

Okazuje się zatem, że różnica między punktami widzenia filozofów polega nie tyle na stopniu zaufania do doznań, ile na różnicy stanowisk w sprawie roli źródła prawdy, czy raczej w samej ich teorii poznania.

Według Bacona uczucia służą zatem jako przewodnik do prawdy, ponieważ dla niego była to jedyna niezaprzeczalna zdolność łącząca człowieka z naturą. Dlatego szukał sposobów na ich ulepszenie.

Dla Kartezjusza doznania nie znajdują się na liście obowiązkowych zdolności, które prowadzą człowieka do prawdy. Istnieje umysł posiadający wcześniej istniejące idee i koncepcje, myślący i dlatego może istnieć i działać niezależnie od wrażeń. To jest główna różnica między autorami.

Bibliografia:

1. Narsky I.S. Filozofia zachodnioeuropejska XVII wieku. I., 1974.

1. Bacon F. Prace zebrane w 2 tomach. – M.: 1978.

1. Descartes R. Rozprawa o metodzie...//Descartes R. Works. w 2 tomach. T.1.-M.-1989.

1. Kartezjusz. Ulubiony prod., M., 1950.

1. Lipova S.P. Kurs wykładów z historii nowożytnej filozofii europejskiej (XVII – I połowa XVIII w.). – Rostów nad Donem, IRU, 1996.

Opis pracy

Wiek XVII otwiera nowy okres w rozwoju filozofii, zwany filozofią nowożytną. W epoce tej wyłania się zupełnie inny typ kultury i społeczeństwa, który w centrum swoich zainteresowań stawia człowieka i otaczający go świat. New Age, który nastąpił po renesansie, w dalszym ciągu kształtował odmienne podejście do natury i duchowego świata człowieka. Ekspansja intelektualnego świata jednostki zdeterminowała duchowy wygląd epoki, znajdując wyraz w systemach filozoficznych angielskiego myśliciela Francisa Bacona oraz francuskiego naukowca i filozofa Rene Descartesa. Swoje koncepcje filozoficzne rozwijali z różnych stanowisk wartościowych i światopoglądowych, których rdzeniem były zagadnienia metodologiczne.

W XVII wieku pojawiły się dwie doktryny filozoficzne, po raz pierwszy dość wyraźnie przedstawiające dwa główne punkty widzenia na źródła i kryteria poznania - empiryczny I racjonalistyczny. Takie są nauki Francisa Bacona i Rene Descartes. Problematyka wiedzy otrzymuje w nich zupełnie nowe sformułowanie. Francis Bacon nie tylko nie powtarza Arystotelesa, ale wręcz staje mu w pewnej opozycji i rozwija całkowicie oryginalną teorię poznania, której środek ciężkości leży w nowej idei eksperyment jako narzędzie nauki eksperymentalnej. Podobnie Kartezjusz nie powtarza Platona, lecz widzi w duchu ludzkim, w jego organizacji, dane umożliwiające odkrycie podstawowych i istotnych prawd wiedzy, podobnych pod względem wiarygodności i przejrzystości do matematyki, które mogą służyć jako podstawa całą doktrynę świata.

Portret Francisa Bacona. Artysta Frans Pourbus Młodszy, 1617

A jednak nie można zaprzeczyć, że duchowym ojcem Rene Descartes jest Platon, duchowym ojcem filozofii Francisa Bacona jest Arystoteles. Mimo wszystkich prywatnych nieporozumień wspomnianych myślicieli, nie można odmówić im pokrewieństwa. Istnieją na ogół dwa rodzaje umysłów, z których jedne są skierowane na zewnątrz, do świata zewnętrznego, i stamtąd idą już do wyjaśniania wewnętrznego człowieka i wewnętrznej natury rzeczy, inne są skierowane do wewnątrz, do obszaru samoświadomość człowieka i w niej szukają oparcia i kryteriów interpretacji samej natury świata. W tym sensie empirysta Bacon jako filozof jest bliższy Arystotelesowi, racjonalista Kartezjusz Platonowi, a kontrast tych dwóch rodzajów umysłów jest na tyle głęboki i trudny do wyeliminowania, że ​​pojawia się także w późniejszej filozofii. I tak, w pierwszej połowie XIX w. Auguste Comte był typowym przedstawicielem myślicieli zwróconych ku światu zewnętrznemu i poszukujących wskazówek do problematyki człowieka, zaś Schopenhauer jest typowym przedstawicielem tej klasy myślicieli którzy w samoświadomości człowieka szukają wskazówek do świata. Pozytywizm następuje najnowszy etap rozwoju empiryzmu Francisa Bacona, metafizyki Schopenhauera – w pewnym sensie najnowsza modyfikacja aprioryzmu Kartezjusza.

Biografia Francisa Bacona

Biografia myśliciela ma ogromne znaczenie przy analizie jego światopoglądu. Czasami szczyt życia filozofa ujawnia przyczyny wzniosłości i wyższości jego nauczania, czasami podłość lub wewnętrzna znikomość jego życia rzuca światło na naturę jego poglądów. Ale są też bardziej złożone przypadki. Życie, które nie jest w żaden sposób niezwykłe ani nawet ubogie pod względem moralnym, nie jest pozbawione wielkości i znaczenia pod pewnymi względami i ujawnia pewne cechy wewnętrznego układu, na przykład jednostronność i zawężenie światopoglądu myśliciela. Tak właśnie jest w przypadku biografii angielskiego filozofa Francisa Bacona. Jego życie nie tylko nie jest budujące w sensie moralnym, ale można nawet żałować, że historia filozofii nowożytnej umieściła w gronie jej najważniejszych przedstawicieli tak wątpliwą osobowość, jak Francis Bacon. Byli nawet zbyt gorliwi historycy filozofii, którzy w historii życia Bacona widzieli wystarczające podstawy do wykluczenia go z kategorii wielkich filozofów, a spór o znaczenie Bacona jako filozofa, który narodził się w latach 60. XIX wieku w literaturze niemieckiej, niewątpliwie miał podłoże etyczne. Cuno Fischer jako pierwszy odkrył ścisły związek między wyjątkowym charakterem Bacona a jego głównym światopoglądem filozoficznym.

Francis Bacon urodził się w 1561 roku jako najmłodszy syn Strażnika Wielkiej Pieczęci Anglii, Nicholasa Bacona. Po śmierci ojca, pełniąc służbę w ambasadzie w Paryżu, przyszły filozof znalazł się w trudnej sytuacji materialnej. Wybierając najpierw karierę prawnika, a potem parlamentarzysty, Francis Bacon dzięki swojej elokwencji, ogromnej ambicji i brakowi skrupułów w środkach szybko zaczął wspinać się na polu urzędowym. W wyniku procesu hrabiego Essex, jego byłego przyjaciela i patrona, – procesu, w którym on, zapominając o uczuciach przyjaźni i wdzięczności, pełnił funkcję oskarżyciela Essex i zwolennik rządu Baconowi udało się zdobyć szczególną przychylność królowej Elżbiety i dzięki intrygom osiągnąć wysokie stanowiska. Pod rządami Jakuba I zostaje Strażnikiem Wielkiej Pieczęci, a następnie kanclerzem, baronem Verulam i wicehrabią St. Alban. Potem następuje upadek w wyniku procesu rozpoczętego przez jego wrogów i odkrycia faktu, że Bacon brał duże łapówki przy rozwiązywaniu spraw sądowych i podziale stanowisk. Bacon zostaje pozbawiony wszelkich stanowisk i zaszczytów, a resztę życia w swoim majątku poświęca na ostateczne rozwinięcie swojej filozoficznej doktryny wiedzy, nie zgadzając się już na powrót do władzy. Francis Bacon zmarł w 1626 roku na skutek przeziębienia wywołanego wypchaniem ptaka śniegiem.

Bacon: „wiedza to potęga”

Tak więc życie Francisa Bacona, nawet na podstawie zewnętrznego powiązania faktów, stanowi ciekawe zjawisko: oznaki całkowitego braku zasad moralnych, a mimo to oddania nauce i wiedzy aż do poświęcenia. Kontrast ten odzwierciedla całego ducha jego nauczania - idealistyczny fanatyzm jego wiary w naukę, połączony z obojętnością na rolę wiedzy w tworzeniu moralnego światopoglądu człowieka. „Wiedza to potęga” to motto filozofii Bacona. Ale jaka moc? Moc, która pasuje nie wewnętrzne, ale zewnętrzneżycie. Wiedza w rękach człowieka jest narzędziem władzy nad przyrodą – tym samym, czym ostatecznie stała się wiedza w czasach wielkich zwycięstw nad naturą i skrajnego poniżenia zasad moralnych życia ludzkiego. Francis Bacon daje w swojej filozofii rodzaj proroctwa, proklamacji naszych czasów. Francis Bacon, w trafnym porównaniu Windelbanda, jest zwolennikiem „ducha ziemi” z Fausta Goethego. „I kto nie rozpoznaje w filozofii Bacona” – zauważa – „praktycznego ducha Anglików, którzy bardziej niż jakikolwiek inny naród potrafili wykorzystać odkrycia nauki do poprawy życia”. Francis Bacon nie jest wyjątkiem; Bacon jest typem człowieka praktycznego, który w najlepszym wypadku widzi w nauce, w wiedzy siłę zdolną do podporządkowania ludzkości świata zewnętrznego i natury. Ideą przewodnią Bacona w jego dziełach filozoficznych była idea korzyści materialnych całej ludzkości. Zasługą Bacona jest to, że jako pierwszy uogólnił zasadę walki jednostki o prawo do życia, zaś Hobbes, który ogłosił „wojnę wszystkich ze wszystkimi” jako początkowy początek rozwoju społeczeństwa, był jedynie następcą filozofia Francisa Bacona w rozumieniu sensu życia i obie razem były poprzednikami Malthusa I Darwin ze swoją doktryną walki o byt jako zasadą rozwoju w sferze ekonomicznej i biologicznej. Trudno zaprzeczyć ciągłości idei i aspiracji narodowych, skoro na przestrzeni trzech stuleci były one tak wyraźnie widoczne.

Pomnik Francisa Bacona w Bibliotece Kongresu

Metoda naukowa Francisa Bacona

Przejdźmy jednak do nauk filozoficznych Francisa Bacona. Przedstawił to w dwóch głównych dziełach – w eseju „O godności i rozwoju nauk”, który ukazał się najpierw w języku angielskim w 1605 r., a następnie w języku łacińskim w 1623 r. oraz w „Nowym Organonie” (1620). Obydwa dzieła stanowią część planowanego, ale niedokończonego dzieła filozoficznego „Instauratio magna” („Wielka restauracja nauk”). Bacon kontrastuje swój „Nowy Organon” z całością dzieł logicznych Arystotelesa, które w czasach starożytnych w szkole Arystotelesa otrzymały nazwę „Organon” - narzędzie, metoda nauki i filozofii. Na czym polegała „transformacja” Francisa Bacona?

Już w XIII wieku. jego imiennik, mnich Roger Bacon, wyraził pogląd, że konieczne jest bezpośrednie studiowanie natury. Bernardino Telesio w okresie renesansu próbował stworzyć teorię doświadczenia jako narzędzia wiedzy i wykazać niespójność wnioskowania jako narzędzia wiedzy. Rajmund Lull próbował go wymyślić w XIII wieku. metoda odkrywania nowych prawd naukowych poprzez łączenie pojęć, a Giordano Bruno próbował udoskonalić tę metodę w XVI wieku. Filozof Francis Bacon również stara się udoskonalić sztukę wynalazków i odkryć, ale identyfikując metody bezpośredniego, eksperymentalnego, naukowego badania przyrody. Francis Bacon jest następcą z jednej strony R. Bacona i B. Telesio, a z drugiej R. Lullii i Giordano Bruno.

Prawdziwą podstawą jego teorii filozoficznych były faktyczne wynalazki i odkrycia nadchodzącej epoki. Jaki jest cel nauki? Według Bacona ma ona służyć poprawie jakości życia. Jeśli nauka zostanie odwrócona od życia, będzie jak roślina wyrwana z gleby i wyrwana z korzeni, w związku z czym nie będzie już korzystać z żadnego pożywienia. Taka jest scholastyka; nowych wynalazków i odkryć naukowych dokonano na podstawie bezpośredniego badania życia i natury. Francis Bacon nie rozumie jednak złożoności problemu wiedzy i nauki. Nie bada granic i głębokich podstaw wiedzy; w swojej doktrynie metody naukowej wychodzi z pewnych ogólnych założeń, opartych częściowo na obserwacji, częściowo na fantazji. Najwyraźniej Bacon nie zna oryginalnych dzieł Arystotelesa na temat przyrody i, ogólnie rzecz biorąc, powierzchownie zna starożytną filozofię i naukę. Zwolennik doświadczenia i indukcji, sam buduje swoją teorię poznania i jej metod w sposób abstrakcyjny, a priori, raczej dedukcyjnie niż indukcyjnie; twórca doktryny eksperymentu, bada i ustala podstawy wiedzy nie eksperymentalnie czy nawet indukcyjnie, ale na podstawie ogólne rozważania. Oto przyczyny słabości i jednostronności jego teorii poznania. Główną siłą Bacona jest jego krytyka dotychczasowego niewystarczającego sukcesu nauk przyrodniczych.

Idole Bacona

Filozofia Francisa Bacona uznaje rozum i uczucia (wrażenia) za podstawy wiedzy. Aby właściwie wykorzystać pierwsze do przejęcia, poprzez drugie , prawdziwa wiedza o naturze musi oczyścić ją z różnych fałszywych przewidywań lub wstępnych doświadczeń, błędnych i bezpodstawnych założeń, aby mogła być czysta deska wygodne dla postrzegania nowych faktów. W tym celu Bacon bardzo dowcipnie i w sensie psychologicznym subtelnie identyfikuje błędne obrazy lub bożki naszego umysłu, które komplikują jego pracę poznawczą. Jego filozofia dzieli tych bożków na cztery kategorie: 1) Idole rodziny(trybus bałwochwalczy). Są to cechy natury ludzkiej w ogóle, które zniekształcają wiedzę o rzeczach: na przykład skłonność do nadmiernego porządkowania idei, wpływ fantazji, chęć wychodzenia poza granice dostępnego w doświadczeniu materiału wiedzy, wpływ uczucia i nastroje na pracę myślową, skłonność umysłu do nadmiernego rozproszenia i abstrakcji. 2) Idole jaskiniowe(idola specus): każdy człowiek zajmuje określony zakątek świata i dociera do niego światło wiedzy, rozbite przez środowisko jego szczególnej indywidualnej natury, ukształtowanej pod wpływem wychowania i relacji z innymi ludźmi, pod wpływem książki, które studiował i autorytety, które szanował. Zatem każdy człowiek zna świat ze swojego kąta lub jaskini (wyrażenie zaczerpnięte z filozofii Platona); człowiek widzi świat w szczególnym, osobiście dostępnym świetle; Każdy powinien starać się rozpoznać swoje własne cechy osobowe i oczyścić swoje myśli z domieszki osobistych opinii i zabarwienia osobistych sympatii. 3) Idole placu(idola fori): najpaskudniejsze i trudne do wyeliminowania błędy związane z językiem, słowem, jako narzędziem wiedzy, które ujawniają się w relacjach między ludźmi (stąd „kwadrat”). Słowa w świecie myśli są chodzącą kartą przetargową, ich cena jest względna. Słowa, pochodzące z bezpośredniej, surowej wiedzy, definiują rzeczy w sposób zgrubny i mylący, stąd niekończące się dysputy o słowach. Musimy spróbować je dokładniej zdefiniować, łącząc je z rzeczywistymi faktami doświadczenia, wyróżniając je stopniem pewności i ścisłą zgodnością z właściwościami rzeczy. Wreszcie czwarta kategoria – idole teatralni(idola theatri) to „zwodnicze obrazy rzeczywistości powstałe w wyniku błędnego przedstawiania rzeczywistości przez filozofów i naukowców, którzy mieszają prawdziwe historie z bajkami i wynalazkami, tak jak na scenie lub w poezji”. W tym sensie Francis Bacon szczególnie zwraca uwagę m.in. na szkodliwą ingerencję w obszar nauki i filozofii idei religijnych.

Pomnik Francisa Bacona w Londynie

Metoda poznania Bacona

Oczyszczeniu i wyrafinowaniu podlegają nie mniej niż rozum same uczucia, które bardzo często nas zwodzą, a mimo to są jedynym źródłem całej treści myśli. W filozofii Francisa Bacona nie znajdujemy jeszcze głębokiej psychologicznej analizy doznań, ale słusznie zauważa on niektóre słabe strony procesu percepcji zmysłowej i jako ogólną zasadę ustala potrzebę metodologicznego wyrafinowania percepcji zmysłowej poprzez sztuczne instrumenty oraz poprzez powtarzanie i modyfikację percepcji w formie wzajemnego ich sprawdzania. Ale nikt nie może poznać rzeczy samymi uczuciami – doznania trzeba przetwarzać rozumem, a to daje ogólne prawdy, aksjomaty, które kierują umysłem podczas dalszych wędrówek po lesie faktów, po dziczy doświadczeń. Dlatego Bacon potępia także tych filozofów, którzy jak pająki wszelka wiedza jest utkana z siebie samej (dogmatyści lub racjonaliści) i tych, którzy lubią mrówki zbieraj tylko fakty na stos, bez ich przetwarzania (skrajne empiryści), – aby zdobyć prawdziwą wiedzę, trzeba postępować tak jak oni pszczoły, zbierając materiał z kwiatów i pól i przetwarzając go w unikalne produkty o specjalnej sile wewnętrznej.

Eksperyment i indukcja w Baconie

Nie można oczywiście nie zgodzić się z tą ogólną metodą poznania, jak ją formułuje Francis Bacon. Zalecane przez niego połączenie doświadczenia i myślenia jest naprawdę jedyną drogą do prawdy. Jak jednak to osiągnąć i osiągnąć właściwy stopień i proporcję w procesie poznania? Odpowiedzią na to pytanie jest teoria Bacona wprowadzenie jako metoda poznania. Sylogizm, czyli wnioskowanie, według filozofii Bacona, nie dostarcza nowej wiedzy, prawdziwej wiedzy, ponieważ wnioskowanie składa się ze zdań, a zdania składają się ze słów, a słowa są znakami pojęć. Wszystko zależy od tego, jak zbudowane są początkowe pojęcia i słowa. Metodą prawidłowego komponowania pojęć w filozofii Francisa Bacona jest indukcja, oparta na eksperyment Eksperymentowanie to droga do sztucznego powtarzania i ciągłej wzajemnej weryfikacji doznań. Ale istota indukcji nie polega na jednym eksperymencie, ale na pewnym rozwoju uzyskanych dzięki niemu danych zmysłowych. Aby uporządkować ten rozwój wrażeń i właściwie poprowadzić sam eksperyment, Bacon proponuje sporządzenie specjalnych tabel przypadków podobnych, różnych (negatywnych), równoległych zmieniających się faktów, które wykluczają się nawzajem i tak dalej. Ta słynna teoria Bacona stoły uzupełnia doktryna systemu pomocniczych technik indukcyjnych lub władze Rozszerzona teoria indukcji Bacona Niuton I Herschela, stanowiły podstawę nauk filozofa Johna Stewarta Młyn o indukcyjnych metodach zgodności, różnicy, towarzyszących im zmianach i pozostałościach oraz o pomocniczych technikach indukcyjnych.

Istota indukcyjnej analizy faktów sprowadza się do tego, że poprzez badanie różnego rodzaju zależności między zjawiskami w doświadczeniu odkrywanie ich prawdziwych powiązań przyczynowych i wzajemnych zależności, dla zadania nauki o przyrodzie, zgodnie z według Bacona jest badaniem związku przyczynowego zjawisk, a nie ich prostego składu materialnego, – ogólnych form zjawisk, a nie ich specyficznych różnic. W tym nauczaniu Francis Bacon trzyma się filozofii Arystotelesa i form, które ma na myśli te ogólne prawa lub typowe relacje zjawisk do odkrycia którego dąży cała nauka eksperymentalna.

Klasyfikacja nauk Bacona

Bacon, rozwijając kwestię metod nauk, próbował także podać klasyfikację nauk, ale ta ostatnia jest z pewnością słaba. Odróżnia naukę o przyrodzie od nauki o człowieku i nauki o Bogu. W ciągu pierwszego - fizyka lub doktryna przyczyn materialnych, od której się odróżnia metafizyka, nauka o formach, przeciwstawia fizykę teoretyczną naukom praktycznym - mechanika, i metafizyka - magii. Doktryna celów w Nowym Organonie jest całkowicie wykluczona z nauk o przyrodzie, dlatego Francis Bacon jest w swojej filozofii pierwszym przedstawicielem czysto mechanicznych tendencji współczesnej nauki. Obok fizyki i metafizyki stawia czasami matematykę jako narzędzie ilościowej analizy zjawisk i, jak na ogół przyznają krytycy, słabo rozumie sens i wartość wewnętrzną wiedzy matematycznej. Określając wewnętrzną istotę zadań nauki o człowieku i Bogu, Bacon zajmuje stanowisko niejednoznaczne. Zajmuje się naukami humanistycznymi historia(nauki przyrodnicze o społeczeństwie), logika, etyka I Polityka. W człowieku uznaje duszę za zasadę pochodzącą od Boga i w zasadzie za przedmiot nauk przyrodniczych uważa jedynie duszę zwierzęcą związaną z organizacją cielesną, tak jak za przedmiot nauk przyrodniczych uważa jedynie niższe skłonności człowieka. moralność naturalna, natomiast natura wyższej duszy i wyższe zasady moralne podlegają określeniu i wyjaśnieniu dopiero od strony Objawienia Bożego, podobnie jak sama natura Boga. Ale jednocześnie Bacon w swojej antropologii, a także w nauce o Bogu często przekracza granice nauk przyrodniczych, które sam rozpoznał. Jako jeden z wątków obecnych w filozofii i idei Bacona nauka uniwersalna- filozofia pierwsza w rozumieniu Arystotelesa, która powinna być „magazynem ogólnych aksjomatów wiedzy” i narzędziem do badania niektórych specjalnych „transcendentalnych” koncepcji bytu i niebytu, rzeczywistości i możliwości, ruchu i spoczynku itp., ale my zajmujemy się precyzyjnym określeniem zadań i metod tej nauki. Nie znajdujemy filozofii Francisa Bacona, która jest w pełni zrozumiała, gdyż uważa on, że wszystkie aksjomaty wiedzy nadal opierają się na doświadczeniu, na doznaniach zmysłów zewnętrznych i nie rozpoznaje innych źródeł wiedzy. Klasyfikacja nauk jest zatem najsłabszą stroną doktryny wiedzy Bacona.

Oceniając filozofię Francisa Bacona, trzeba przyznać, że w ogóle należy mu się uznanie za pierwszą próbę opracowania wszechstronnej teorii wiedzy obiektywnej, znalezienia wszelkich warunków, przeszkód i pomocy dla prawidłowego rozwoju faktycznego materiału doświadczenia oraz Nie można być zbyt surowym wobec Bacona za to, że stawiając choć jego zadaniem było badanie zewnętrznych elementów eksperymentalnych i warunków wiedzy, nie osiągnął odpowiedniej głębi w analizie zdolności poznawczych i procesów samego ludzkiego umysłu.

Filozofia New Age (na przykładzie F. Bacona i R. Descartesa)

Plan:

1. Krótki opis filozofii F. Bacona (1561-1626)

2. Filozofia R. Kartezjusza (1596-1650)

1. Krótki opis filozofii F. Bacona (1561-1626)

Za założyciela uważa się F. Bacona empiryzm w filozofii (wg empiryzm, w wiedzy najważniejsze jest doświadczenie, a nie racjonalne działanie). Podział filozofów na empirystów i racjonalistów sam w sobie jest arbitralny i stanowi schemat uproszczony, nie oddający rzeczywistego procesu filozofowania.

Cel filozofii i nauki, z punktu widzenia F. Bacona - osiągnięcia prawdziwej wiedzy. Prawdziwa wiedza 1) jest dostępna dla badań eksperymentalnych, dlatego nauka musi być nie tylko teoretyczna, ale także eksperymentalna; 2) otwarta na ogólną kontrolę i współpracę, nie jest tajna; 3) przynosi korzyści ludziom: „wiedza to potęga”.

Warunek osiągnięcia prawdziwej wiedzy – wyzwolenie od bożków(fałszywe koncepcje i myśli). F. Bacon wyróżnia 4 typy bożków:

1. Idole rasy - złudzenia charakterystyczne dla rasy ludzkiej jako całości (myślenie przez analogię bez należytej weryfikacji, przesądy, mentalność stadna itp.)

2. Bożki jaskini są indywidualnymi złudzeniami. Według F. Bacona każdy z nas ma swoją jaskinię, w której rozprasza się i gaśnie światło prawdy. Niestety, „ludzie szukają wiedzy we własnych, małych światach, a nie w wspólnym dla wszystkich wielkim świecie.

3. Idole placu (rynku) - błędne przekonania związane z bezkrytycznym używaniem słów i bezpośrednio zależne od zewnętrznych kontaktów ludzi.

4. Idole teatru - przenikały do ​​duszy ludzkiej poprzez różne doktryny filozoficzne na skutek najgorszych reguł dowodowych. Z punktu widzenia Bacona filozofia przeszłości jest jałowa i rozwlekła, wszystkie systemy filozoficzne to baśnie przeznaczone do rozgrywania na scenie.

Cel nauki dla Bacona – formularze otwierające. Otwarcie formy oznacza zrozumienie struktury zjawiska i prawa jego występowania.

Ścieżka prawdziwego naukowca dla Bacona jest inna drogami empirystów(którzy, podobnie jak mrówki, po prostu zbierają fakty) i od drogą racjonalistów(którzy niczym pająki tkają z siebie sieć, czyli wymyślają systemy bez odwoływania się do prawdziwego doświadczenia). Droga prawdziwego naukowca to droga pszczół, które zarówno zbierają nektar (fakty), jak i produkują miód (prawa i teorie oparte na faktach). Dlatego metoda indukcji (przejścia myśli od szczegółu do ogółu) jest według Bacona główną metodą w nauce.

2. Filozofia R. Kartezjusza (1596-1650)

R. Kartezjusz, w przeciwieństwie do F. Bacona, uważany jest za twórcę racjonalizmu, według którego główną rolę w wiedzy odgrywają nie dane eksperymentalne, ale działanie racjonalności.

Głównym tematem filozofii Kartezjusza jest poszukiwanie niewątpliwy, oczywisty, niezawodny, to jest „pierwsze prawdy”. „Pierwsze prawdy” są wydobywane z ludzkiej duszy. Są to prawdy o samym człowieku, jego budowie i celu.

Tak argumentuje R. Kartezjusz w swoim dziele „Refleksje metafizyczne”:

1. Załóżmy, że wszystko, co widzialne, jest fałszywe; dane zmysłowe są fałszywe; ciało, sylwetka, przedłużenie, ruch są wynalazkami mojego umysłu. Wyobraźmy sobie też, że jakiś zły duch chce mnie oszukać i podsunie mi fałszywe idee i stanowiska. Czy ja sam istnieję? Ja, który wątpię?

Odpowiedź Kartezjusza:„Bez wątpienia istniałem, gdybym tylko się przekonał i chociaż o czymś pomyślał. Nawet jeśli jestem oszukany, niewątpliwie istnieję.

Stąd, „Jestem, istnieję”- prawdziwe stanowisko.

2. Jeśli jestem, to istnieję jaka jest moja natura? Nie natura ciała, na którą składa się odżywianie, ruch, czucie, ale moja?

Odpowiedź Kartezjusza: samego myślenia nie da się mnie wyeliminować. Stąd, Jestem rzeczą myślącą.„Jestem, istnieję. Jak długo? Tyle, ile myślę, bo jest też możliwe, że gdybym przestał myśleć, zupełnie przestałbym istnieć.

Według Kartezjusza myślenie jest niesamowitą ludzką zdolnością, która nie wywodzi się z uczuć. Kartezjusz argumentuje następująco: moja koncepcja wosku nie jest utworzona przez zdolność przedstawiania, to znaczy zdolność odbierania danych zmysłowych. Odkryłam, że wosk istnieje nie poprzez uczucia, ale poprzez myślenie, gdyż uczucia nigdy nie dają stabilnego obrazu otaczającego nas świata. Tworzę koncepcję rzeczy zmiennych. Koncepcja jest wytworem myślenia.

Kartezjusz dzieli istnienie na:

1) substantia infinita – substancja nieskończona (Bóg);

2) substancja skończona – substancja skończona (stworzona przez Boga)

res cogitantes res extensae

(rzecz myśląca) (rzecz rozszerzona)

Interpretacja natury jako rzeczy rozszerzonej umożliwiła europejską naukę i technologię. Osobie przypisany jest status temat jako istota myśląca i mówiąca podstawa możliwe (subjectum z łaciny - podstawa). Cała późniejsza filozofia (XVIII w. – I połowa XIX w.) miała na celu badanie ludzkiego myślenia, dlatego też była racjonalistyczna, gdyż jej głównym tematem było inteligencja.

Myślenie oznacza operowanie ideami. Skąd biorę pomysły?

Odpowiedź Kartezjusza: Należy wyróżnić 3 rodzaje pomysłów:

1) stworzone przeze mnie, tj. Te idee czerpię od siebie i przekładam na rzeczy. Są to idee substancji, trwania i liczby.

2) idee jako produkt kontaktu ze światem zewnętrznym. Są to idee formy, rozszerzenia, położenia.

3) pomysł, który narodził się wraz ze mną. To jest Boży pomysł. Nie przeszło mi to przez uczucia. Nie jest to mój wynalazek: „Pojęcie nieskończoności jest u mnie w jakiś sposób bardziej pierwotne niż pojęcie skończoności, tj. koncepcja Boga jest bardziej pierwotna niż ja sama; bo jak mógłbym poznać wady mojej natury?” Idea Boga we mnie – konkluduje Kartezjusz – jest odciskiem Mistrza na jego stworzeniu. Ważność wszystkich idei zależy od idei Boga: „Czy jest coś jaśniejszego i bardziej oczywistego samo w sobie niż idea, że ​​Bóg istnieje? Nie jest w mojej woli myśleć o Bogu nieistniejącym.”

Ogólne wnioski dotyczące filozofii R. Kartezjusza:

Głównym tematem Kartezjusza jest ludzki umysł. Kartezjusz uznaje stworzenie, czyli uznaje Boga za źródło ludzkiego rozumu. Kartezjusz podtrzymuje myśl o stałym związku człowieka z Bogiem: „jakiś rozum rodzi mnie i stwarza mnie na nowo…”. Ale dla Kartezjusza idea Boga jest piętnem Mistrza na jego stworzeniu, dlatego też bardzo doświadczony, wrodzony, tj.należy do struktury umysłu. I jest to czysto neoplatoński sposób myślenia (patrz w neoplatonizmie idea Umysłu jako systemu idei).

Idea Boga w filozofii Kartezjusza nie jest wynikiem wiary, czyli swobodnego dążenia człowieka do Boga. Tym samym Kartezjusz faktycznie kładzie podwaliny pod późniejsze zastąpienie Boga ideą Boga (co zostało wyraźnie objawione już u I. Kanta). Zatem krok, który podejmuje Kartezjusz, jest decydujący na drodze do teza o autonomii umysłu ludzkiego. Ostateczne sformułowanie tej tezy należy do I. Kanta.