Характерной чертой художественной культуры Древней Руси было единство, параллелизм всех составляющих ее частей. В синтез искусств наравне с зодчеством, монументальной фресковой живописью, иконописью входила литература и церковная музыка. Дополняя друг друга, они разными способами выражали единое для всех них содержание. Одни и те же образы, идеи воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского искусства служило слово, к которому с большим пиететом относились на Руси.
Приобщение к письменной культуре породило культ книги на Руси, почитавшейся одной из высших ценностей. Не варварская воинственность, но духовная мудрость становится высшей добродетелью.
XI в. – время рождения древнерусской литературы. Древнейшим произведением на Руси называют «Слово о законе и благодати» (около серединыXIв) будущего митрополита Иллариона. Оно содержит рассказ о том, как слово Божие распространялось в мире, как оно достигло Руси и утвердилось в ней. В «Слове» излагаются основы русского православия и определяются важнейшие понятия «добра» и «благодати». «Благодать» у Иллариона понимается как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснения зла. «Писанный закон веры без благодати мало что значит. Закон дан на «приуготовление» благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину». «Слово о законе и благодати» было первым значительным образцом древнерусской общественной мысли и литературы, на который впоследствии ориентировалось большинство писателей киевского периода. Это произведение не было простым синтезом византийско-болгарских идей, а имело и регионально-этнические черты, являлось образцом восточнославянской духовной культуры в целом.
Главным прозрением Иллариона стало его утверждение в духовной природе той силы, которая соединила разрозненные славянские племена в единый народ. Митрополит говорит о русском народе как о целостности, объединенной под властью Божией вокруг религиозного христианского начала, идеал которого воплощен в Православной Церкви. Само «Слово» является едва ли не единственным памятником XIвека, в котором употреблено словосочетание «русский народа», а не обычное для того времени понятие «Русская земля».
В литературе древнего периода отчетливо просматриваются такие характеристики национальной психологии, как жертвенность и стремление к страданию. Лучше всего это видно на агиографической литературе – жития святых – любимом чтении наших предков. Не случайно первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославовича, отказавшиеся сопротивляться своему брату Святополку и принявшие от него добровольную мученическую смерть. Ярким образцом светской литературы стало «Поучение» Владимира Мономаха (конец XI – начало XII в.) – рассказ о своей жизни государственного деятеля, боровшегося за единство Руси. Идея единения, преодоления княжеских междоусобиц во имя общерусских интересов пронизывает «Слово о полку Игореве» (около 1187года). Следует отметить в этой связи и «Слово» или «Моление» Даниила Заточника (начало XII в.).
Важнейшую роль в русской литературе играло летописание. Летописание возникло во времена Ярослава Мудрого. Именно тогда был создан первый исторический труд, предшественник будущей летописи – свод рассказов о распространении христианства на Руси. В него вошли рассказы о крещении и кончине княгини Ольги, сказание о первых русских мучениках – варягах-христианах, сказание о крещении Руси, сказания о князьях Борисе и Глебе и обширная похвала Ярославу Мудрому, включенная в летопись 1037 г.
Самым значительным памятником является «Повесть временных лет», составленная около 1113 года монахом Киево-Печерского монастыря Нестором, книжником огромного исторического кругозора и большого литературного дарования. Летопись отличается богатством содержания, простотой и лаконизмом изложения. Автор задумал написать сочинение по истории Русской земли, а не ограничиваться какой-либо княжеской династией, как это требовали традиции средневековых хроник. «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити», так сам Нестор сформулировал эту задачу в заголовке своего труда. История восточных славян, Киевского государства изложена им в связи с историей соседних народов, в русле всемирной истории. «Повесть временных лет», проникнутая идеей единства и независимости Русской земли, способствовала возникновению летописания в других землях Руси и легла в основу многих последующих летописных сводов. В сокращенном виде труд Нестора вошел в «Белорусско-литовскую летопись» 1446 г.
Анализ известных литературных произведений XXIIвв. позволяет говорить об особенностях древнерусской литературы. Прежде всего, произведения древнерусской литературы можно рассматривать как произведения одной темы и одного сюжета. Эта тема – смысл человеческой жизни, этот сюжет – мировая история, которая в сознании людей того времени совпадала со священной историей. Поскольку мировая история не могла быть сочинена, то и условных персонажей в ней не было, а только исторические: первые русские святые Борис и Глеб, Феодосий Печерский и др. При этом древнерусская литература рассказывает только о тех лицах, которые принадлежат к верхушке общества – князьях, митрополитах, полководцах, которые повлияли на ход мировой истории военными подвигами, молитвами, нравственным воздействием на людей.
Распространение письменности, книжного образования на восточнославянских землях тесно связано с именами выдающихся просветителей, крупных деятелей культуры Е. Полоцкой, К. Туровского, А. Смоленского.
Из «Жития Ефросинии Полоцкой», написанного до 1187 г., нам известно о жизни и деятельности этой княгини, внучки знаменитого Всеслава Чародея, которая «яко луча солнечная, просветивши всю землю Полоцкую». При рождении она была названа Предславой, а новое имя получила в монастыре. Ефросиния организовала мастерские по переписке книг (скриптории), открыла иконописную мастерскую, две школы, основала мужской (св. Богородицы) и женский (св. Спаса) монастыри, две церкви, ставшие центрами духовности и просвещения. Ученые предполагают, что она участвовала в создании Полоцкой летописи, переписывала и комментировала книги религиозно-нравоучительного содержания, которые, к сожалению, не сохранились. Имя великой просветительницы не забыто. Образ Ефросиньи воплощен в многочисленных иконах, воспет в стихотворениях, поэмах, отражен на живописных полотнах.
Церковно-политический деятель, оратор, мыслитель и писатель Кирилл Туровский родился в Турове в семье богатых горожан. О его деяниях известно из жития «Память святого отца нашего Кирилла, епископа Туровского», написанного в XIIв. неизвестным автором. К. Туровский прославился высокохудожественными проповедями-речами, вошел в историю как Златоуст. Из его наследия сохранились три дидактические повести-притчи, восемь «слов»-проповедей, два канона, 21 молитва-исповедь. Эти работы принадлежат к лучшим достижениям религиозно-дидактической литературы того времени. О международном признании произведений Туровского говорит уже то, что они встречаются в сербских и болгарских списках древних литературных источников. Произведения отличаются богатством религиозных и философских знаний, поэтичность символики, возвышенность и величие сакральных образов, проникнутых народной мудростью, а также большой публицистический талант автора. К. Туровский призывал к добродетельному подвижничеству, критиковал зло, насилие, обман.
Значительный вклад в развитие культуры в XIIв. внес Авраамий Смоленский. Из «Жития Авраамия Смоленского», написанного около 1240 г. его учеником монахом Ефремом, следует, что уже вXIIвеке в Смоленске действовали школы, переписывались книги, писались иконы. Ефрем говорит о своем учителе как о прекрасном проповеднике-ораторе, переписчике церковных книг, писателе, художнике. Авраамий Смоленский олицетворял стремление к целостному познанию жизни, что было характерно для христианских просветителей славянского мира.
С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего церковная архитектура . Самый грандиозный архитектурный памятник Киевской Руси – 13-купольный Софийский собор в Киеве (около 1037 года). По образцу киевской Софии были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Постепенно русская архитектура получает все большее многообразие форм. В Новгороде вXIIXIIIвв. создается множество церквей – Бориса и Глеба, Спаса на Нередице, Параскевы Пятницы и другие, которые при небольших размерах и максимальной простоте убранства обладают поразительной красотой и величественностью. Во Владимиро-Суздальском княжестве складывается своеобразный тип архитектуры, отличавшийся изяществом пропорций и нарядностью декора, в частности белокаменной резьбой: Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли.
В период расцвета Киевской Руси особое место принадлежало монументальной живописи – мозаике и фреске. В киевской Софии мозаики покрывали купол (Христос вседержитель) и алтарь (Богоматерь Оранта, т.е. молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками – сцены из жизни Христа, изображения проповедников и другое, а также светские сюжеты: групповые портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более поздних образцов монументальной живописи наиболее известны фрески церкви Спаса на Нередице и Дмитриевского собора во Владимире. Оригинальные русские произведения иконописи известны лишь с XIIв.; большую известность приобрела в это время новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успение», «Ангел Златые Власы»).
Одну из существенных особенностей древнерусской культуры составляет синкретическое единство литературы с живописью, музыкой, архитектурой. Исследователи отмечают, что сюжеты изобразительного искусства были по преимуществу литературными, а изображения – говорящими. Именно для русской ментальности характерно восприятие христианства в его красоте, но в границах иконописного канона как совокупности норм и правил, регламентировавших изображение. Это принципы неподвижности «священных фигур», обратная перспектива, золотой фон изображаемого, физиогномические характеристики, доказывающие аскезу персонажа.
Что касается непосредственно иконописи, то русская иконопись своего наивысшего развития достигает только вXIV –XVвв. Важнейшую роль здесь сыграл византиец Феофан Грек. В 1378 году он расписал в Новгороде церковь Спаса на Ильине. Ему также приписываются несколько икон Благовещенского собора в Москве. На фресках и иконах Феофан Грек изображал святых, погруженных в философскую созерцательность, полных внутреннего духовного напряжения. Свободная манера письма Грека отличалась экспрессивностью, эмоциональностью. Белой краской он создавал блики (на одеждах, в ликах), подчеркивающие духовное совершенство образов; красно-коричневой и желтой охрой оттенял их суровое, грозное начало.
Выдающимся русским иконописцем стал Андрей Рублев, который создал подлинный шедевр – знаменитую «Троицу». Сохранились фрески Рублева в Успенском соборе во Владимире. Живопись Андрея Рублева отличается от работ Феофана Грека теплым, мягким, светлым и спокойным колоритом, сдержанностью кисти, глубокой человечностью и лиризмом образов, несущих идеи прощения, заступничества и гармонии. Лучшее свое творение – «Троицу» – он написал «в память и похвалу» Сергию Радонежскому. Икона была поставлена близ гробницы святого в Троицком соборе монастыря, основанного преподобным.
Изобразив Святую Троицу, Андрей Рублев отразил в живописи мечту русского народа о мире, согласии, единстве. В период кровавых феодальных междоусобиц и ордынских набегов это было особенно важно. Единение, милосердие, жертвенная любовь Троицы –основа, на которой зиждется мир. Эта икона была высоко оценена уже при жизни мастера и сама стала каноном русской живописной школы.
Здесь хочется подчеркнуть, что русское религиозное искусство в целом обладает мощной силой воздействия на человека, благодаря своей символичности. В нем раскрываются истинные ценности и добродетели не в форме назидания, а через эстетическое переживание. Религиозное искусство, начиная со своеобразной архитектуры храмов, «особенной формы куполов, возвышающейся золотыми языками над собором или церковью, напоминают горящие свечи символ служения высшему». Горящую свечу народ в России всегда сравнивал с живой душой человека. Храмовая живопись и церковная музыка наполняет содержание, а литература объединяет их в целое. Живопись иконостаса, по мнению П.А. Флоренского, словно «костыль духовности», является опорой для тех, кто не развил в себе способности духовного зрения
Все искусства Древней Руси, одновременно соединяясь в храме, с огромной силой воздействовали вместе на чувства человека, переносили его в возвышенный мир через созерцание икон, слушание песнопений. Ритуальные процессии, мерцающие свечи, косые лучи дневного света, проникающие сквозь узкие окна храмов, создавали таинственное, возвышенное настроение. Церковное искусство переключало человека от забот сегодняшнего дня на проблемы вечные. В отличие от фольклора, ориентированного на трудовую жизнь, повседневный быт человека, церковное искусство обращается к миру духовному, возвышенному, помогает человеку совершить этот переход.
Еще одна особенность древнерусской культуры состоит в том, что она не знает индивидуальностей, а стремление людей к спасению связано с путями, лежащими вне личности. Многие русские философы (прежде всего славянофилы) считали, что эта особенность культуры неразрывно связана с православием, не требующим полного подчинения человека интересам церкви, но и отвергающим индивидуализм. В православной традиции, чтобы достичь истинного знания, спасения, необходимы соборное единение людей, нравственна общность коллектива, то есть человек сознательно отказывается от своего полновластия и подчиняется религиозной общине.
В этом объяснение того, что древнерусская культура игнорирует индивидуальность одного человека, в том числе и писателей, живописцев, музыкантов, а представляет их как единое и нерасчлененное целое – в совокупности творческих усилий. Подобной коллективности и сплоченности нет ни в одной западной культуре.
«Едва ли в какой-либо другой стране средневекового мира можно встретить так много перекрёстных культурных явлений, как на Руси», - писал советский историк и общественный деятель В.Д. Греков.
И далее он продолжает: «Византия, народы Востока и Кавказа, Западная Европа и Скандинавия кольцом окружали Русь. Персидские ткани, арабское серебро, китайские материи, сирийские изделия, египетская посуда, византийская парча, франкские мечи шли на Русь и, конечно, служили не только предметом потребления богатых классов русского общества, но и образцами для художественного творчества русских мастеров».
Государство Киевская Русь
Объединение восточных славян привело к образованию мощного государства – Киевской Руси. И по размерам оно было одним из самых больших государств в Европе того времени.
Вклад в образование Киевской Руси внесли многие её государственные деятели IX-XI вв.: Вещий Олег, князь новгородский с 879 г. и великий князь киевский с 882 г., укрепивший свой щит на вратах Царьграда, столицы Византии; князья Игорь и Святослав, добившиеся того, что Византия стала приносить русскому государству дань; Владимир, завоевавший Крым и Ливонию (Прибалтику). Принятие христианства ещё более укрепило авторитет княжеской власти в Киевском государстве.
В это же время стал формироваться и русский язык. Вот что об этом пишет А.С. Пушкин: «Как материал словесности язык славяно-русский имеет неоспоримое превосходство перед всеми европейскими: судьба его была чрезвычайно счастлива. В XI в. древний греческий язык вдруг открыл ему свой лексикон, сокровищницу гармонии, даровал ему законы обдуманной своей грамматики, свои прекрасные обороты, величественное течение речи; словом, усыновил его, избавя таким образом от медленного усовершенствования времени. Сам по себе уже звучный и выразительный, отселе заемлет он гибкость и правильность. Простонародное наречие необходимо должно было отделиться от книжного; но впоследствии они сблизились, и такова стихия, данная нам для сообщения наших мыслей».
Судьба русского древнего искусства была похожей: византийская культура успешно наложилась на уже достаточно созревшие художественные основы культуры нашего народа, тем самым предупредив медленные во времени усовершенствования.
Крещение Руси
Когда мы говорим о креще́нии Руси́, то подразумеваем введение христианства в качестве государственной религии, а также процесс распространения христианства на Руси в XI-XII вв.
Годом крещения Руси обычно называют 988 г., но существуют и другие мнения (990 или 991 гг.).
О первых русских христианах также имеются разноречивые мнения, но достоверно известно, что первым правителем Киевской Руси, официально принявшим христианство византийского обряда, в 957 г. стала княгиня Ольга.
М. Нестеров «Святая Ольга». Эскиз росписи собора св. Владимира в Киеве (1892)
Княги́ня О́льга (в крещении Еле́на, ок. 920-969) правила Древнерусским государством с 945 до 960 г. в качестве регентши при малолетнем сыне Святославе после гибели её мужа, киевского князя Игоря Рюриковича. В 957 г. Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, она добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи.
Крещение Ольги в Царьграде. Миниатюра из Радзивилловской летописи
Из «Повести временных лет» мы узнаём, что до крещения князь Владимир «испытывал веры». Ему предлагали ислам, но он отверг его по той причине, что у мусульман существует запрет на питьё вина («руси есть веселие пити»). Не принял он и католичество («и отцы наши не приняли этого»). Хазарские иудеи предлагали Владимиру принять иудаизм – Владимир также отказался. Затем на Русь прибыл византиец Философ. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть – на небе или на земле». Так Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.
В. Васнецов «Крещение князя Владимира». Фреска в киевском Владимирском соборе (конец 1880-х гг.)
Постепенно христианство приняли Новгород, Чернигов, Владимир-Волынский, Полоцк, Переяславль и др. На некоторых территориях христианство насаждалось силой: уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям.
Последствия принятия христианства на Руси
«... Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства – Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»... И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь», – может быть, особенно здесь» (В.Н. Топоров).
Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в государстве, проникновению византийской культуры. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книг: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.
Постепенно искоренялось язычество.
Киев – матерь городов русских
Живописные и архитектурные произведения Древней Руси отмечены жизнеутверждающим народным началом, которое успешно соединилось с византийским аристократизмом.
Киевская держава утверждала неразрывность светской и церковной иерархии. И это ярко проявилось в древнерусской архитектуре – размах монументального строительства в Киевской Руси был логичным и закономерным явлением. Иностранные путешественники называли Киев вторым Царьградом. Его красотой был поражён и внук Батыя, когда подошёл к стенам города, чтобы разграбить его.
В XI в. в Киеве был сооружён Софийский собор.
Софийский собор
Согласно летописи, он был построен князем Ярославом Мудрым на месте победы в 1036 г. над печенегами. Внутри собора сохранился самый полный в мире ансамбль подлинных мозаик и фресок первой половины XI в. и значительные фрагменты стенописи позднейшего времени – XVII-XVIII вв. Софийский собор приводил в восхищение всех, кто видел его, даже после перестроек XVI-XVII вв. Епископ Верещинский так описывал впечатление от собора: «Весьма многие согласны в том, что в целой Европе нет храмов, которые по драгоценности и изяществу украшений стояли бы выше константинопольского и киевского». Путешественник Павел Алеппский после посещения киевской Софии сказал, что «ум человеческий не в силах её обнять».
Киев считался одним из самых больших и богатых городов в Европе XI-XII вв. При этом город был исключительно развитым в области умственной и художественной культуры. В основанной при Софийском соборе библиотеке хранились и переписывались рукописи. Киев и был родоначальником рукописного творчества.
Высоко ценились русские ремёсла, русское оружие славилось не только в Византии, но и во всей Европе, и в Средней Азии. Кольчуга появилась на Руси на 200 лет раньше, чем на Западе, мечи русской работы были украшены удивительными узорами.
Для храмового строительства Владимир выписал греческих зодчих, которые считались наиболее искусными во всём христианском мире. Они принесли на Русь уже сложившуюся систему крестово-купольного храма. Эта система представляет собой прямоугольный объём, центр которого разделен 4 столбами на 9 ячеек. Перекрытием служат крестообразно расположенные цилиндрические своды, а над центральной ячейкой, на подпружных арках, возвышается барабан с куполом. История строительства на Руси каменных крестово-купольных храмов началась с возведения в Киеве Десятинной церкви (989-996 гг.) и продолжается в XXI в. в связи с активным церковным строительством по всей России.
Серебряная монета, посвящённая 1000-летию возведения Десятинной церкви в Киеве
Византийцами на Русь была принесена и мозаика. Она широко применялась для украшения храмов. На территории Печерской лавры найдены раскопки стекловарной мастерской, что говорит о возможности местного производства мозаичного материала. Но и в храмостроительство, и в мозаичные украшения древнерусскими мастерами были внесены национальные особенности.
Мозаики украшают главный алтарь и купол Софийского собора. На главном куполе изображён Христос в пурпурном хитоне и голубом плаще. Медальон обведен девятью разноцветными кругами, напоминающими радугу. Вокруг Христа-Вседержителя – четыре архангела, из них только один (в голубом наряде) мозаичный, а другие в 1884 г. написал маслом М.А. Врубель.
Художественные ремёсла Киевской Руси
Древние мастера понимали, что изящное и красивое должно присутствовать не только в музеях и картинах, но и в быту: и стакан, и ложка, и шкаф должны вызывать эстетическое чувство. Художественное ремесло в Киеве достигло высокого уровня. Древнерусские ремесленники производили более 150 видов железных и стальных изделий. Эта продукция играла важную роль в развитии товарных связей городов с сельской местностью. Высокого расцвета достигло и древнерусское ювелирное искусство.
Основным материалом для производства на Руси было дерево. Из него делались жилища, городские укрепления, мастерские, хозяйственные постройки, корабли, сани, мостовые, водопроводы, машины и станки, орудия труда и инструменты, посуда, мебель, домашняя утварь, детские игрушки и т. д.
Н. К. Рерих «Город строят» (1902)
В ремесленном производстве Древней Руси большое место занимали прядение и ткачество. Оно было наиболее массовым и повсюду распространённым, непосредственно связанным с изготовлением одежды и других предметов быта. Ассортимент древнерусских тканей был очень широк. Помимо тканей местного производства применялись и импортные: шерстяные, шелковые, хлопчатобумажные, привозимые из стран Востока, Византии и Западной Европы. Ткани в виде всевозможных фрагментов широко представлены среди древнерусских археологических находок. Часть из них обнаружена в курганах, остальные – при раскопках древнерусских городов.
В Древней Руси ткани изготовлялись из шерсти, льна и конопли.
Повсеместное распространение глин, пригодных для изготовления керамической посуды, обеспечило широкое развитие гончарного дела в Древней Руси.
Горшок Крапивенского городища (XI-XIII в.) Из фондов Шебекинского историко-художественном музея
В XI в. зародилось, а в XII-XIII вв. достигло развития стеклоделие.
Остромирово Евангелие
И книгопечатанием гордились в Древней Руси, при случавшемся пожаре книги спасали в первую очередь. В Публичной библиотеке им. М.Е. Салтыкова-Щедрина в Петербурге хранится «Остромирово Евангелие», написанное в 1056-1057 гг. дьяконом Григорием по заказу посадника Остромира, приближенного князя Изяслава. Евангелие написано крупным красивым уставом, размер букв постепенно возрастает к концу книги (от 5 до 7 мм). Текст написан в два столбца по 18 строк на площади около 20×24 см. Многочисленные многокрасочные буквицы, маргиналии, заставки, изображения евангелистов; в тексте употребляется киноварь. Рукопись состоит из 294 листов пергамента хорошего качества.
Миниатюра из Евангелия
Страница из Евангелия
Но искусство Киевской державы не следует понимать только как искусство Киева. Например, в Чернигове построен не уступающий по внутреннему убранству киевской Софии Спасо-Преображенский собор (XI в.), прекрасен новгородский Софийский собор, увенчанный 5 шлемовидными главами (XI в.) и др.
Спасо-Преображенский собор в Чернигове
Новгородский Софийский собор
Свои архитектурные и живописные школы возникли в Полоцке, Смоленске и других городах Древней Руси.
«... История Киевского государства – это не история Украины, не история Белоруссии, не история Великороссии. Это история государства, которое дало возможность созреть и вырасти и Украине, и Белоруссии, и Великороссии. В этом положении весь огромный смысл данного периода в жизни нашей страны» (Б.Д. Греков, советский историк и общественный деятель).
На рубеже VIII-IX вв. у восточных славян возникло государство Киевская Русь, происхождение названия которого вызывает много споров. Одни связывают его с названием речки Рось, другие с латинским «ms» («село»), третьи считают его однокоренным со словами «русло», «русалка» и тогда «русские» - это «живущие у воды». Но главным для нас является понимание того - что стало исходной точкой, положившей начало Руси, послужило толчком к объединению племен, к рождению государственности, письменности. Что стало тем энергетическим источником, который позволил Руси за короткий срок стать сильным государством, с богатой и самобытной культурой, войти в мировую цивилизацию, догнать страны Западной Европы, которые проделали к этому времени большой путь средневекового развития и впитали в себя богатейший опыт античности. Большинство историков сходятся на том, что наиболее существенными являются три события: призвание варягов (862 г.)*, захват князем Олегом Киева (882 г.) и, наконец, важнейшее - крещение Руси (989 г.). Все эти события отражены в нашей первой отечественной летописи «Повесть временных лет», написанной монахом Киево-Печерского, монастыря Нестором в конце XI в. Летопись начинает историческое повествование о Руси с 852 г. «В год 6360 (852), индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала прозываться Русская земля» (17; 66). Историческая память нашего народа, рождение памятников русской культуры начинаются с IX в. Двумя актами национального самоотречения, по словам выдающегося историка Соловьева, была отмечена первая страница русской истории. Первый акт - призвание варягов - приобщение себя к западноевропейской гражданственности. Второй акт - принятие христианства - приобщение к православной Византии (21; 81-84).
Историю «выбора веры» мы знаем из летописи уже упомянутого монаха-писателя Нестора «Повесть временных лет», где рассказывается о событиях времен правления князя киевского Владимира Святого. В «Повести временных лет» летописец объясняет выбор православной веры исключительно «фактором красоты». Он рассказывает, что после посещения греческого православного храма посланцы князя Владимира утвердились в христианской вере и сказали: «Мы не можем уже здесь пребывать в язычестве»; эта легенда объясняет нам, почему наши предки предпочли греческую веру латинской.
От Византии к Руси перешел не только православный обряд, Византия оказала большую помощь и в освоении новой религии и культуры. Мастера, построившие первые храмы, художники-иконописцы, создатели великолепных мозаик - были греки и они принесли с собой определенные художественные традиции, но удивляет то, как русский народ органично принял, впитал в себя и, одновременно, творчески развил то высокое искусство, которое унаследовал от Византии.
Итак, отметим главные черты, которые помогут нам понять смысл древнерусского искусства, его неповторимую загадочность и неотразимую притягательность. Первый момент, чрезвычайно важный для понимания развития древней и средневековой русской художественной культуры, заключается в том, что она была неотделима от церкви. В период с конца Х по XVII вв. профессиональное искусство отказалось от светских форм художественной культуры (например, отсутствовали театр, инструментальное исполнительст-во). Культурное пространство целиком было заполнено высокодуховными храмовыми искусствами - зодчеством, иконописью, пением. (Однако отметим, что речь идет только о профессиональном искусстве. О народном творчестве мы ниже будем говорить отдельно). Хочется привести слова искусствоведа Л.А. Рапацкой, которая, на наш взгляд, очень точно определяет смысл происшедшего:
«Христианство с его многовековыми традициями было принято Русью как дар, как ценность, не требующая каких-либо изменений. Это способствовало закреплению устойчивых принципов художественной культуры в целом и каждого вида искусства в частности. Родилось новое православное храмовое искусство, открывшее первую страницу в истории профессиональной художественной культуры Руси. Творчество древнерусских писателей, художников, архитекторов, музыкантов складывалось на основе общепринятых эталонов красоты. Поэтому вся художественная культура XI-XVII вв. была канонической в самом высоком значении этого слова. Через канонические нормы, правила, традиции полнее всего выразилось соборное, надиндивидуальное начало русского искусства» (19). Второй фактор, характерный для древнерусского искусства,- это неукоснительное следование незыблемым правилам, иначе говоря,- канонам. Талант древнерусских художников служил общему делу церкви - соборности, и поэтому чаще всего оставался анонимным. Третий момент, раскрывающий особенность древнерусского искусства,- это его символичность, которая заключалась в стремлении выразить тайны бытия особым языком. «Символ есть связь между двумя мирами, знак иного мира в этом мире»,- писал НА. Бердяев (3; 78). Для культуры Древней Руси символы - это знаки, выражающие отношения между двумя мирами: земным и неведомым, человеческим и запредельным. Творчество художника должно было приблизить эти миры друг к другу. В искусстве Древней Руси использовалась система символов, основанных на текстах Священного Писания. Каждый вид искусства имел свою выразительную символику: у живописи была символика цвета, в литературе - слова, в музыке - звука.
Хочется остановиться еще на одной поразительной особенности эстетического отражения мира творцами Древней Киевской Руси - это восприятие жизни, как бы «с высоты птичьего полета», через пространственные, временные и исторические масштабы. Некий «космизм», когда все освещается с больших дистанций пространства, времени и ценностей иерархии. Эта, на наш взгляд, чрезвычайно интересная особенность древнерусского искусства, была удивительно точно отмечена академиком Д.С. Лихачевым. «В это время все события рассматриваются как бы с огромной заоблачной высоты. Даже само творчество как бы требовало того же пространственного характера. Произведения создавались в разных географических пунктах. Многие произведения писались несколькими авторами в разных концах Русской земли. Летописи все время перевозились с места на место и повсюду дополнялись местными записями. Происходил интенсивнейший обмен историческими сведениями между Новгородом и Киевом, Киевом и Черниговом, Черниговом и Полоцком, Переяславлем Русским и Переяславлем Залесским, Владимиром Залесским и Владимиром Волынским. В обмен летописными сведениями были втянуты самые отдаленные пункты Руси. Летописцы как бы искали друг друга за сотни верст. И нет ничего более неправильного, как представить себе летописцев отрешенными от жизни и замкнутыми в тиши своих тесных келий. Кельи могли и быть, но ощущали летописцы себя в пространстве всей Руси». И далее: «Литература Руси XI-XII вв. в целом - это своеобразное «хождение». Завязываются связи с Византией, Болгарией, Сербией, Чехией и Моравией, делаются переводы с многих языков. Это литература, «открытая» для переноса в нее многих произведений с юго-запада и запада Европы. Ее границы с соседними литературами очень условны... Поэтому Мономах в своем «Поучении» постоянно говорит о своих походах и переездах. Поэтому и в летописи события - это события в движении - походы, переезды князя из одного княжения в другое <...> В этих условиях становятся понятными и некоторые черты «Слова о полку Игореве». «Слово» охватывает огромные пространства. Битва с половцами воспринимается как космическое явление. Пение славы «вьется» с Дуная через море до Киева. Плач Ярославны обращен к солнцу, ветру, Днепру. Поэтому такое значение приобретают в художественной ткани «Слова о полку Игореве» птицы их перелеты на огромные расстояния. Там, где динамизм - там всегда приобретает особое значение время, история» (12; 91).
Сказанное Д.С. Лихачевым о литературе, безусловно, распространяется на всю культуру этого периода. Многие исследователи, историки, искусствоведы отмечают удивительную способность русской художественной культуры впитывать в себя и органично принимать, творчески дополняя ее собственными исканиями, стилистику и особенности культур других городов. Эта способность помогла русским мастерам создать совершенно уникальные произведения искусств. В художественном стиле церквей как западной Украины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаются и романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния.
О многочисленных связях с другими странами, и в первую очередь с Европой, свидетельствует и известнейший русский историк С.М. Соловьев (21), который отмечает, что Великий князь Ярослав Мудрый, этот «Соломон Киевской Руси», законодатель, просветитель и творец Киевской Софии, скрепил союз с Францией тесными семейными узами. В 1048 г. в Киев прибыли три французских епископа просить у Ярослава руки его дочери Анны для короля Генриха I. Сестра другой Анны, жены Владимира Святого, Феофа-ния была супругой императора Отгона II. При Владимире католический монах Бонифаций, ехавший проповедовать печенегам, был радушно принят и обласкан киевским князем. Папа Григорий VII поддержал русского князя Изяслава против польского короля Болеслава, называя в посланиях Изяслава «королем русским». Очень интересной представляется аналогия между Древней Русью и античностью, для которой так же был характерен «космизм» восприятия. По словам Соловьева: «Военная, рыцарская Русь Киева напоминает своими настроениями «Илиаду». Можно было провести много аналогий. Назовем здесь «Прощание Гектора с Андромахой» и «Плач Ярославны», тогда как торговля, приморская культура Новгорода ближе к быту ионической Греции, обрисованному в «Одиссее». Но на всей культуре лежит печать христианского идеала и византийского аскетизма. Князь Киева - это рыцарь-монах, но облик его много симпатичнее, чем облик рыцаря Западной Европы. Правда, мы не имели в Киеве поэтического культа Мадонны, но зато христианский идеал целомудрия, нищелюбия и смирения здесь воспринят более совершенно, чем на феодальном Западе» (21; 84).
Из поколения в поколение художники, музыканты, писатели, архитекторы Древней Руси претворяли в своем творчестве стройную, глубоко осознанную художественную картину мира. Следует очень высоко оценить все достижения древнерусской культуры:
высокий уровень грамотности и развитие политической и дипломатической практики, интенсивность развития юридической мысли и культурных связей, художественных ремесел, особенно в технике изготовления эмалей, черни, финифти, резьбы по камню, изготовления книжных украшений и военного дела. Но, в первую очередь, - это искусство, которое отличалось лаконичностью, красочностью, жизнерадостностью, смелостью в решении художественных задач. Отвечая на вопрос: что же замыслил Творец о России? Н.А. Бердяев утверждал, что русский народ на протяжении своей истории вынашивал высокие идеи духовного смысла бытия и соборного братства людей. Эти идеи получили наиболее законченное и совершенное воплощение именно в искусстве - литературе, музыке, живописи, архитектуре. Загадочная Русь, которую и «умом не понять», и «аршином общим не измерить», отражалась в уникальных творениях искусства (3).
Культура древней Руси - это культура раннефеодального общества. В устном поэтическом творчестве отразился жизненный опыт народа, запечатлённый в пословицах и поговорках, в обрядности сельскохозяйственных и семейных праздников, из которой культовое языческое начало постепенно исчезло, обряды же превратились в народные игры.
Скоморохи - бродячие актёры, певцы и музыканты, выходцы из народной среды, были носителями демократических тенденций в искусстве. Народные мотивы легли в основу замечательного песенного и музыкального творчества «вещего Бояна», которого автор «Слова о полку Игореве» называет «соловьём старого времени». Исторические песни и предания широко использовались летописцами, которые подчиняли фольклорный материал своей идейно-политической тенденции. Так, в летопись вошли предания о мести Ольги древлянам, о борьбе русского народа с печенегами и т. д.
Рост народного самосознания нашёл особенно яркое выражение в историческом былинном эпосе. В нём народ идеализировал время политического единства Руси, хотя ещё и очень непрочного, когда
крестьяне ещё не были зависимы. Крестьянин-богатырь Микула Селянинович рисуется в эпических произведениях свободным и богатым. В образе «крестьянского сына» Ильи Муромца, борца за
независимость родины; воплощён глубокий патриотизм народа. Народное творчество оказывало воздействие на предания и легенды, складывавшиеся в феодальной светской
и церковной среде, и помогало формированию древнерусской литературы. Другим источником, определившим самостоятельность и художественную выразительность литературы, была культура устной,
ораторской речи - воинской, посольской, судебной, - достигшей высокого совершенства, лаконизма и образности.
Громадное значение для развития древнерусской литературы имело появление письменности. На Руси письменность возникла, по-видимому, довольно рано. Сохранилось известие о том, что славянский просветитель IX в. Константин (Кирилл) видел в Херсонесе книги, писанные «русскими письменами» (буквами). Свидетельством наличия у восточных славян письменности еще до принятия христианства является обнаруженный в одном из смоленских курганов глиняный сосуд начала X в. с надписью, которую исследователи расшифровывают по-разному («горушна» - пряность, «Горух» - имя, «псал» - писал и т. п.). Значительное распространение письменность получила после принятия христианства.
Древнерусские писатели высоко ценили книгу и знания. Летописец подчёркивает пользу «книжного учения» и сравнивает книги с «реками, напояющими вселенную», с «источниками мудрости». Высокого уровня достигло искусство оформления древнерусской рукописной книги. Такие памятники письменности XI в., как Евангелие, переписанное для новгородского посадника Остромира, или «Изборник» князя Святослава Ярославича, богато украшены заставками и миниатюрами.
Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях.
Для оригинальной литературы Руси характерны большая идейная насыщенность и высокое художественное совершенство. Ярким писателем XI в. был митрополит Иларион, автор известного «Слова о законе и благодати». В этом произведении чётко проявляется мысль о необходимости единства Руси. Выдающимся писателем и историком был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Сохранились его «Чтение» о князьях Борисе и Глебе и ценное для истории быта «Житие Феодосия». Самому Феодосию - игумену Печерского монастыря - принадлежит несколько поучений и посланий к князю Изяславу. Ко времени около 1113 г. относится замечательный памятник древнерусского летописания-«Повесть временных лет...». Этот труд составлен на основе более ранних летописных сводов - исторических произведений, посвящённых прошлому Русской земли. Автор «Повести», упомянутый выше монах Нестор, сумел живо и образно рассказать о возникновении Руси и связать её историю с историей других стран.
Незаурядным писателем был Владимир Мономах. Его «Поучение» рисовало идеальный образ князя - феодального правителя, затрагивало насущные вопросы современности (необходимость сильной княжеской власти, борьба с набегами кочевников и т. д.). «Поучение» является произведением светского характера. Оно проникнуто непосредственностью человеческих переживаний, чуждо отвлечённости и наполнено реальными образами и примерами, взятыми из жизни.
Широкие международные связи Древнерусского государства обусловили интерес к иностранной литературе. Ярослав Мудрый заботился о переводе книг с греческого языка на русский. Эта переводческая работа продолжалась и позднее. Кроме богослужебных книг и житийной литературы, были переведены исторические произведения - византийские хроники, воинские повести и т. д. Переводчики иногда творчески перерабатывали и дополняли подлинники.
Большой интерес представляют памятники древнерусской архитектуры и изобразительного искусства. Русские мастера деревянного зодчества, имена которых, большей частью не сохранились, создавали разнообразные сооружения, строили обширные и сложные по конструкции господские хоромы, возводили крепости и замки. Особенно славились своим искусством новгородские плотники.
В конце X в. они построили в Новгороде огромный рубленый собор св. Софии с тринадцатью верхами. Найденные в Новгороде монументальные деревянные колонны конца X в., украшенные резным «звериным» орнаментом, свидетельствуют о высоком развитии декоративной резьбы в отделке жилищ.
Значительные навыки в области деревянного зодчества обусловили быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие. Вызванные в Киев византийские зодчие передали русским мастерам обширный опыт строительной культуры Византии. В конце X в. в Киеве были возведены каменные дворцовые постройки и сооружён 25-главый обширный собор - Десятинная церковь. На площади около этой церкви были поставлены вывезенные князем Владимиром из Херсонеса античные скульптуры.
При Ярославе Мудром Киев был расширен и обнесён могучим крепостным валом с каменными воротами. От этих укреплений сохранились лишь остатки главной башни - Золотые ворота. В центре города зодчие воздвигли Софийский собор - величественное 13-главое здание, пышно украшенное внутри мозаикой, фресками и резным камнем. Вокруг собора была сооружена стена. В другом большом городе Киевской Руси - Чернигове был построен Спасский собор, в Полоцке и Новгорода возведены Софийские соборы.
В области изобразительного искусства был также накоплен некоторый опыт... Источники сообщают об изваяниях языческих божеств на Руси, о каких-то живописных изображениях человекоподобных животных («тварей»). Развитие монументального изобразительного искусства было связано с освоением византийского художественного наследства. Выдающимся памятником является грандиозный мозаичнофресковый ансамбль Софийского собора в Киеве, созданный византийскими и русскими мастерами. В росписи Софийского собора были помещены портретные изображения семьи князя Ярослава Мудрого, а лестницы башен, ведущие на хоры, украшены изображениями светского характера.
Княжеские дворцы и храмы резко отличались своими размерами и богатством от жилищ городского люда. Монументальное искусство было одним из сильных средств идеологического укрепления феодального строя. Но в то же время в величественных и торжественных образах архитектуры нашла отражение творческая сила русского народа, подлинного создателя материальных и культурных ценностей. Во второй половине XI в. возводятся каменные здания в княжеских монастырях в Киеве - Выдубицком, Дмитриевском, Печерском. В Вышгороде был сооружён огромный собор, соперничавший по величине с Киевским Софийским собором. Продолжалось и светское строительство.
Важной областью художественного творчества в IX-XI вв. было прикладное искусство. Мастера украшали тонко стилизованным растительным или «звериным» орнаментом металлические детали одежды, утварь, оружие. В этом орнаменте находили отражение мотивы народных преданий, появлялись характерные для дохристианских верований и культов образы птиц, древа жизни и пр. Быстрый путь развития проделало тесно связанное с потребностями и вкусами знати ювелирное искусство. Вместо характерного для X - начала XI в. сурового убора знати, состоявшего из тяжёлых кованых серебряных и золотых вещей, во второй половине XI в. русские ювелиры создают изысканные и утончённые золотые украшения, диадемы, колты, богато расцвеченные эмалью, драгоценными камнями, жемчугом и тончайшей сканью. Работа русских ювелиров изумляла иноземцев своим техническим и художественным совершенством.
В процессе наметившегося феодального дробления Древнерусского государства создались новые культурные центры. Но при всём своеобразии местных оттенков русской культуры сохранилось её единство.
Художественнаякультура
Средневековой Руси.
Киевская Русь.
Средневековое русское искусство охватывает свыше
восьми столетий. Его отсчёт начинается с середины 9 века и
заканчивается на рубеже 17-18 веков.Созданные в этот период памятники художественной
культуры обеспечили русскому искусству
признание во всём мире.
Знакомство с русским искусством обычно начинают
с 988 года, в период существования Киевской Руси.Существенную роль в становлении единой
русской культуры сыграло язычество.
языческая религия - комплекс первобытных воззрений,
верований и обрядов.
В начальный период существования Киевской Руси,
вплоть до конца X века,
язычество играло роль государственной религии
С принятием христианства на Руси
в 988 году прежняя вера
перестала отвечать новой
исторической ситуации.
Но навсегда искоренить из
сознания славянских народов
языческие традиции не удалось.
И сейчас мы отмечаем некоторые
языческие праздники.1. Архитектура Киевской Руси.
В Киевской Руси началось грандиозное каменное строительство – это
были времена правления Ярослава Мудрого (ок.978-1054) .
Древнерусское государство с центром в Киеве достигло наивысшего
расцвета.
Доминирующий характер приобрело строительство храмов и соборов
расположенных на фоне усадебной застройки.
крестово-купольный храм.Главные и прочие столбы делили храм на нефы.
НЕФ (франц. nef от лат. navis - "корабль") - главное
помещение христианского храма крестово-купольного или
базиликального типа.
В более узком значении - продольное, вытянутое в плане
помещение.
В восточной части заканчивается алтарным выступом
- апсидой.
Нефов, как правило,
было три или пять.
Вход в церковь был в
западной части храма.
Над ним древнерусские
зодчие строили хоры -
верхнюю открытую
галерею, балкон, где
пребывали во время
богослужения именитые
люди: князь, его семья и
приближённые.Собо́р Свято́й Софи́и.
г.Киев. XI век
Увеличение крестово-купольных
храмов в длину происходит за счет
прибавления с западной стороны пары
столбов.
В больших городских соборах
увеличивают и число нефов.
Именно по такой схеме строится при
Ярославе Мудром самый древний из
дошедших до нас соборов – собор
Святой Софии в Киеве.
В XI в. Софийский собор был
тринадцатикупольным.
Число глав (куполов) было глубоко символично.
Тринадцать куполов символизировали Иисуса
Христа и двенадцать апостолов
Сейчас в святой Софии – 19 главСофиевский собор был
заложен в 1037 году князем
Ярославом Мудрым.
По преданию храм был
возведен именно на том
месте, где князь одержал
победу над язычниками
печенегами.
Более десяти лет строили и
украшали здание
византийские и местные
мастера.
Только в 1049 году Киевский
митрополит Феопемпт
освятил величественное
сооружение.
София Киевская стала главным
храмом страны - здесь Ярослав
основал первую на Руси
библиотеку, здесь велась летопись,
переписывание и перевод книг,
проводились церемонии восхождения
князей на киевский престол, приемы
послов, тут находились усыпальницы
великих князей.Собор святой Софии в КиевеВ 1240 году Софийский собор был разграблен и частично разрушен
воинами Батыя, в 1385-90 гг. митрополит Киприан восстановил его,
после чего он более трех с половиной веков находился в запустении,
хотя и продолжал действовать.В 1596 году собор переходит к Украинской грекокатолической (Униатской)
церкви, 1630-е годы отобран у неё киевским митрополитом Петром
(Могилой), который отреставрировал собор и основал при нём мужской
монастырь. Работы по обновлению храма продолжались до 1740 года,
когда он окончательно приобрёл нынешний облик. София стала местом захоронения киевских
князей.
Здесь погребены Ярослав Мудрый, его сын
Всеволод, а также сыновья последнего –
Ростислав Всеволодович и Владимир Мономах.
Запись о смерти
Ярослава МудрогоСобор святой Софии
в Киеве (13 глав)
Достойным преемником византийских и киевских
художественных традиций выступило
Новгородское княжество.
Собор святой Софии
в Новгороде (5 глав)
Построен из камня по образцу Софийского
собора в Киеве.Софийский собор в Новгороде (1045-1050)
Храм был построен сыном Ярослава Мудрого –
новгородским
князем Владимиром Ярославичем Собор имел важное значение в
общественно-политической жизни
новгородцев.
Здесь находились архив,
библиотека, хранилась казна,
происходила церемония
назначения на высшие
государственные должности,
объявлялись указы.
В соборе хоронили именитых
горожан. Облик храма характеризуется исключительной
монолитностью и мощью. Лаконичный храмовый
образ Софии послужил образцом для последующего
новгородского церковного строительства.
Пять куполов венчают собор,
средний купол был позолочен
в XV в., очертания этого
купола явственно
напоминают шлем русского
воина-богатыря.
Новгородскую Софию
заслуженно
считают одним из
выдающихся памятников
древнерусского зодчества.На кресте центрального купола
находится свинцовая фигура
голубя - символа Святого Духа.
По легенде когда в 1570 году Иван
Грозный жестоко расправился с
жителями Новгорода, на крест
Софии присел отдохнуть голубь.
Увидав оттуда страшное побоище,
голубь окаменел от ужаса.
После Богородица открыла одному из монахов, что этот
голубь послан в утешение городу - и пока он не слетит с
креста, город будет им храним.Собор святой Софии
в Киеве
Собор святой Софии
в Новгороде (5 глав)2. Изобразительное искусство
Особую историческую и художественную
ценность представляют мозаики и фрески
Софии Киевской. Это уникальный ансамбль
произведений монументальной живописи
(260м2 мозаики и 3000м2 фресок)Мозаики и фрески Киевского Софийского собора были созданы в
середине XI века специально приглашенными Ярославом Мудрым из
Константинополя византийскими мастерами.
Христианские сюжеты были призваны просветить неграмотных
людей языческой страны.
На стенах храма изображены сцены из жизни Христа и Богородицы, ее
родителей Иоакима и Анны, апостолов Петра и Павла, Георгия
Победоносца, покровителя Киева - архистратига Михаила и многих
православных святых.
Внутренне убранство храма
отличалось богатой
росписью.
Русские художники использовали
в
храмах синие и розовые
оттенки.
Церковные сооружения
отличались превосходной
акустикой (в стены были
вмонтированы горшки).Мозаики первоначально занимали
огромную площадь, однако сохранилась
лишь их третья часть.
Мозаичная палитра насчитывает 177
оттенков.
Синий цвет состоит 21 оттенков,
зеленый из 34,
желтый из 23,
красный из 19,
золотой из 25,
серебряный из 9,
что свидетельствует о высоком
профессиональном уровне мастеров.
Кусочки смальты, выкладываемые по сырой
штукатурке, ставились под разным наклоном
таким образом, что лучи света, на них
падающие, отражались под различными
углами и создавали искрящуюся, светоносную
поверхность что придает мозаикам собора
особую выразительность.
Согласно канону, в
зеркале центрального
купола находится
мозаика Христос
Пантократор
(Вседержитель), а
вокруг него – фигуры
четырех архангелов Архангелы –
начальники ангелов,
они составляют
высшую степень
ангельского чина. Они
благовествуют о
Великом и
Преславном,
открывают тайны воли
Божией, укрепляют в
людях веру и
просвещают их светом
Святого Евангелия.
В настоящее время одна из фигур архангелов – мозаичная, а
три других дошли до нашего времени не полностью: имеются
утраты в крыльях, а низ одежды и ноги были дописаны
художником Михаилом Врубелем масляными красками. В конхе центральной апсиды – мозаичное изображение
Богоматери Оранты (Молящейся), с широко
вознесёнными руками.
Облачённая в праздничные
сине-золотистые одежды
Богоматерь окружена
мерцанием золотой
смальты.
Мозаичная икона
Богоматери, известна под
именем «Нерушимая
стена».
Многие века в народе
существует поверье, что
доколе не разрушится
«Нерушимая стена», стоять
и Киеву.Голова Милостивой Матери покрыта платом
(омофором), перекинутым через левое плечо. Позднее этот
плат получит на Руси оригинальное осмысление как «Покров
Божией Матери», которым Она духовно сокрыла Русскую
Землю от злых напастей, бед и неприятелей.
Отдельные кусочки мозаики положены под
разными углами таким образом, что вокруг фигуры
Богородицы всегда видно неяркое сияние.
Цветовая палитра мозаики весьма богата: синяя
смальта насчитывает 21 оттенок, а зеленая - 34.Расположение фресок в Софии Киевской рассчитано на
круговой осмотр по часовой стрелке, как и в любом другом
византийском крестово-купольном храме.
В центральном кресте помещено шестнадцать евангельских
сюжетов, из которых не все сохранились до сегодняшнего дня.
София неоднократно горела,
перестраивалась, в XIII веке пострадала от
нашествия орд хана Батыя, в XV–XVI веках
стояла вообще без крыши - все это
пагубным образом сказалось на фресках.
До наших дней из 5000 фресок созданных в
XI веке уцелело чуть более двух тысяч.
В конце XVII века старинные фрески были
забелены известью и были вновь случайно
обнаружены в 1843 году когда отвалился
кусок штукатурки с масляной живописью, и
открылась стенопись XI века.
Однако расчистка стен велась
непрофессионально и рабочие кое-где
удалили и фресковую роспись.
Апостол ПавелОсобую ценность среди фресок
Софийского собора составляет групповой
портрет семьи Ярослава Мудрого.
Композиция находилась на северной,
западной и южной стенах главного нефа.
Фреска сохранилась, к сожалению, лишь
частично.
Портрет представлял
собой парадный выход
князя, его жены Ирины,
дочерей - будущих
королев Франции,
Норвегии, Венгрии - и
сыновей, ставших
известными
политическими
деятелями.Сам Ярослав Мудрый
был изображен с макетом
заложенной им Софии
Киевской.Фрески украшают стены, столбы,
своды.
Среди изысканной и яркой
живописи можно увидеть
изображения Святых и сюжеты из
Евангелия.
Преподобомученница
Евдокия Фреска
Изображение музыкантов и
плясунов на лестничной фреске.
На некоторых фресках в соборе представлены не
библейские темы, а мирские сюжеты. Более
поздние фрески собора (17-19 веков) посвящены
только религиозной тематике.Фрески Софийского собора в Новгороде
В отличие от киевских соборов в новгородской
Софии нет дорогостоящих мрамора и шифера.
Новгородцы не использовали также и мозаики
для украшения своего кафедрального храма.
Благовещение Из
Праздничного ряда иконостаса
Севастийские мученики икона
На стенах Софийского собора сохранились
фрагменты фресковой росписи XII в., а также
многочисленные надписи, нацарапанные в разное
время посетителями храма (начиная с XII в.).
Константин и Елена ФрескаЗадание на дом
Гл.16, Упр. 3 стр. 168.
Софийский собор
в Константинополе (Стамбуле)
в Киеве
1. Общее в архитектурном облике
2. Отличительные черты