Некоторые деяния, которые наш любимый Пророк (мир ему и благословение) запретил нам. Обязанности мусульман по отношению друг к другу Отношение к ссорам в Благородной сунне

Ислам - религия мира и добра. Приветствуя салямом знакомого или случайного прохожего, мусульмане тем самым желают мира и спокойствия окружающим. Однако жизнь такова, что даже глубоко верующие люди порой начинают ссориться, обижаются друг на друга, что приводит к плачевным ситуациям - таким как развод, разрыв родственных связей, а также к появлению психосоматических заболеваний.

Ссоры в исламском вероучении порицаются ещё и в связи с тем, что они порождают неумеренный гнев в людях. Между рабами Всевышнего зарождается ненависть, в результате чего портятся не только межличностные отношения, но и нарушается стабильность во всей умме. Разлад сказывается на всех, передаваясь по цепочке: сначала враждуют только двое, потом семьями, кланами, районами, городами, странами.

Господь миров предостерёг правоверных от этого и напомнил в Священной Книге:

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от неё. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, - быть может, вы последуете прямым путем» (3:103)

Отношение к ссорам в Благородной сунне

В одном из своих высказываний Пророк (с.г.в) завещал: «...и будьте, о рабы Аллаха, братьями...». То есть мусульманам надлежит стремиться быть в таких хороших и близких отношениях, словно братья.

Полностью же этот хадис, приводимый имамом аль-Бухари и Муслимом, выглядит так: «Не порывайте друг с другом, не отворачивайтесь друг от друга, не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу и будьте, о рабы Аллаха, братьями! Не дозво-ляется мусульманину быть в ссоре со своим братом более трёх дней».

В пылу гнева и обиды человек, отдаваясь сиюминутным эмоциональным вспышкам, может начать проклинать другого. Между тем в исламе проклятие (лагнат) расценивается как отдаление от милости Всевышнего. Проклинающий рассчитывает, что Создатель лишит обидчика Своей. Однако также достоверно известно, что если проклятие не обосновано, то оно возвращается к тому, кто его пожелал. Таким образом, человек рискует накликать беду и недовольство Аллаха сам на себя.

Примером хорошего нрава в отношениях с окружающими служит для мусульман Заключительный Божий посланник (с.г.в.). Согласно хадисам, он не ругал и не поносил других, тем более не проклинал. В Своём Откровении Господь описывает его:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (3:159)

Посланник Всевышнего (с.г.в.) наставлял, что степень поддержания мирных отношений находится «выше чем пост, обязательная молитва (намаз) и », так как испорченные отношения и вражда между людьми «подобны лезвию, сбривающему религию» (этот хадис передали Абу Дауд и ат-Тирмизи). Т.е. плохие отношения между мусульманами практически приравниваются к греховным. А в другом хадисе сказано, что «в споре - погибель». Учитывая все вытекающие последствия, которые повлекут ухудшение ситуации, человек может навредить себе, близким и религии.

В споре человек начинает сквернословить, обливать других грязью. О таких людях Пророк (с.г.в.) сказал: «Поистине, непристойность и непристойные высказывания не имеют никакого отношения к Исламу; и поистине, лучшие из людей - те, кто соблюдает ислам, они лучшие в своих нравах» (хадис передал Табарани).

Таким образом, отдаляясь от запретного, верующие могут заслужить награду и довольство своего Создателя. Человеку, оставляющему спор, даже будучи не правым, Аллах обещал простроить дворец в предместьях Рая. А если он был прав и отказался от спора, то дворец будет построен на самой (хадис передали ат-Тирмизи и Абу Дауд).

За проявление терпения мусульманина также ожидает награда. Обращаясь к жизни нашего Пророка (с.г.в.), мы можем увидеть множества примеров того, как он реагировал на провокации, избегал споров и ссор, умел молча сносить язвительные высказывания и ругань, регулировать споры других людей. Изучение его жизни (сиры) и жизнеописаний сподвижников (р.а.) может стать направлением и вдохновением в нашей повседневности учиться хорошим нравам и заслужить высшей обители Рая, ин ша Аллах!

Аудио версия настоящей статьи:

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: «Если человек оскорбил тебя, зная что-то о тебе [имея некие сведения, которые можно использовать, дабы опорочить твою честь], то не оскорбляй его [в ответ], зная что-то о нем. [Если удержишься от оскорбления] тогда тебе Божье вознаграждение [за терпение и сдержанность], а ему - его грех [пусть он с ним и живет]» .

Сподвижник Усама ибн Шарик передал: «Мы сидели рядом с Пророком будто с птицами на головах (без единого движения и шороха очень внимательно слушали его). Пришла толпа бедуинов со своими вопросами. Некоторые из них касались затруднений в религиозных обязанностях. Посланник Всевышнего сказал: «О люди! Господь снял с вас затруднения [и многое может вам простить]. Исключением же является случай, когда один задел честь и достоинство другого. Это - [очень тяжелый, проблемный] грех и погибель. [Продолжая быть невоспитанным, не следя за своей речью человек приведет себя к очевидной погибели в обоих мирах]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Верующий не может быть (1) порочащим (поносящим, дискредитирующим), (2) проклинающим, (3) грубым (непристойным, неприличным), (4) ругающимся и похабным» .

Пророк Мухаммад сказал: «Когда человек что-то проклинает, проклятие поднимается в небеса, но их врата закрываются, не пропуская его. Тогда проклятие спускается на землю, но и земные врата закрываются, не пуская его. Оно начинает метаться то вправо, то влево. Так и не найдя для себя выхода, оно направляется к тому, кто был проклят, если он того заслуживает. Если же нет (не заслуживает), проклятие возвращается к тому, кто его сказал (озвучил)» .

Пророк Мухаммад сказал: «Правдивый [пред Богом в вопросах веры и набожности человек] не может быть проклинающим» .

Имам ан-Навави прокомментировал: «Проклятие в мольбе - это удаление от Божьей милости, и такое поведение не совместимо с нравственностью верующего человека» .

Сподвижники Пророка говорили: «Когда мы видели, что кто-то проговаривает проклятия в адрес другого, то считали, что он совершает один из больших грехов» .

«Однажды [не очень вежливые] представители людей Писания [несколько иудеев ] попросили пророка Мухаммада о встрече. Придя, они поприветствовали его словами: «Ас-саму ‘алейкум!» ‘Аиша, которая в этот момент оказалась рядом, не удержав эмоций, воскликнула: «И вам «ас-сам» и Господне проклятие!» Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) спокойно возразил: «О ‘Аиша! Поистине, Всевышнему Творцу присущи доброта и мягкость (рифк). И Он во всех делах любит доброту и мягкость [то есть особенно любит в верующих именно эти качества]». ‘Аиша воскликнула: «А разве ты не слышал сказанное ими?!» Пророк ответил: «Я произнес в ответ: «И вам (ва ‘алейкум)» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) никогда, подчеркиваю, никогда не грубил, даже в ответ на самые неприятные оскорбления в свой адрес. Об этом есть несколько достоверных хадисов.

Передается, как один огнепоклонник поприветствовал Ибн ‘Аббаса, считающегося одним из самых ученых сподвижников Пророка, словами: «Ас-саляму ‘алейкум! (Мир вам!)», и тот ответил: «Ва ‘алейкумус-салям ва рахматул-ла (И тебе мир и милость Всевышнего)». Некоторые из находившихся рядом недоуменно спросили: «Ты желаешь ему (огнепоклоннику!) милости Господа?» Ибн ‘Аббас ответил: «А разве не живет он в окружении милости Творца?!»

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Страшитесь молитвы (мольбы) притесненного [старайтесь никого не притеснять; не ущемляйте права других, не посягайте на их честь или имущество]! Даже если он безбожник . [Нет разницы, какого вероисповедования, каких взглядов или какой национальности тот, кого вы притеснили, на чье имущество или честь посягнули!] Между ним [притесненным, на чью честь, достоинство или имущество посягнули] и Богом [Господом миров] нет преграды [то есть его молитва будет услышана и принята, а потому притеснившему, сделавшему это преднамеренно, Божьего возмездия не избежать]» .

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Если один нанес ущерб другому в чем-либо, например задев его честь (достоинство), то пусть сразу, в этот же день попросит у него прощения. [Пусть] не оттягивает до того момента, когда не будет уже денежных средств [уйдут в небытие мирские материальные ценности]. [В Судный День] если будут у него (обидевшего) благие дела [совершенные в мирской жизни], то компенсирует он ими все те обиды, что нанес другим. Если единиц благого у него не будет [если все его добрые дела обнулились еще в мирской жизни, или сошли на нет при расплате с другими в День Суда, или таковых и вовсе не оказалось], тогда взвалят на него грехи обиженного [в четкой пропорции с нанесенной ему ранее обидой или ущербом]» .

Хадис от Ибн ‘Умара. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 47, хадис № 670, «хасан».

«Всевышний не сделал для вас затруднений (стесненности, критического положения) в религии» (см.: Св. Коран, 22:78). Отмечу, что Творец не снял с нас религиозные обязанности (молитва-намаз, пост, обязательная милостыня и т. п.), но Он снял с наших плеч затруднения и стесненность. В религии нет порабощения человеческой натуры, а присутствует раскрепощение ее. И чем грамотнее и мудрее человек, тем больше он это чувствует, понимает и видит.

Однако же настоящей проблемой является упомянутое далее в хадисе.

Хадис от Усамы ибн Шарика; св. х. Ахмада, Ибн Маджа, ат-Табарани и др. См., например: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад. В 6 т., 1985. Т. 4. С. 278; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 236, 237, хадис № 486, «сахих»; ат-Табарани С. Аль-му‘джам аль-кябир. Т. 1. С. 184, хадис № 482; аль-Хатыб аль-Багдади А. Тарих багдад [История Багдада]. В 19 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, [б. г.]. Т. 9. С. 197.

Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Хаббана и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 464, хадис № 7584, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 580, хадис № 1982, «хасан»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 397, хадис № 1736, «хасан».

Хадис от Абу Дарда’; св. х. Абу Дауда и др. См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 532, хадис № 4905, «хасан»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 2. С. 240, хадис № 1682.

Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1044, хадис № 84–(2597); аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 2. С. 239, хадис № 1677; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Т. 8. Ч. 16. С. 148, хадис № 84–(2597).

Отмечу, что это не вступает в противоречие с единичными случаями озвучивания Пророком проклятий, ведь проницательность и осведомленность пророков и Божьих посланников, ведомых Божественным Откровением, никак не сравнимы с анализом, мнениями и эмоциями обычных людей, готовых всех своих недругов проклинать и «отправлять» в Ад, не замечая в своем глазу бревен-грехов. Постарайтесь понять это посредством других хадисов, включая тот, где говорится о передвижении озвученного в чей-либо адрес проклятия.

См.: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 8. Ч. 16. С. 148.

См., например: аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 2. С. 240, хадис № 1681.

Но замечу, что не нужно с недоверием, а тем более с неприязнью, смотреть на всех иудеев из-за тех нескольких. Если в вас пробудятся именно такие чувства, значит, вы не поняли данного хадиса.

Слово «ас-сам» переводится с арабского языка как «смерть». См.: Ибн Манзур. Лисан аль-‘араб [Язык арабов]. В 15 т. Бейрут: Садир, 1994. Т. 12. С. 313. То есть они «поприветствовали» Пророка, желая ему смерти.

См.: Аль-муснад аль-джами‘. Т. 20. С. 204, хадис № 17043; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 14. С. 283, хадис № 6927.

См.: аль-Кардави Ю. Фи фикх аль-акаллият аль-муслима. Каир: аш-Шурук, 2001. С. 149.

Опираясь на обрывки знаний, полученных из телевизионных передач или Интернета, некоторые наши современники полагают, что мусульмане должны относиться хорошо, благородно, справедливо и снисходительно только к мусульманам. Это - распространенный стереотип нашего времени, сформулированный радикальными группировками для «легализации» преступлений и растиражированный немусульманскими СМИ. Подробнее об этом я уже писал ранее и рекомендую по этому поводу внимательно изучить мою книгу «Как увидеть Рай?». Здесь же я хочу привести лишь один аят из Священного Корана и дать краткий комментарий к нему.

«Аллах (Бог, Господь) не запрещает вам [верующие] относиться благородно и справедливо ко всем [невзирая на национальность, убеждения, вероисповедания], кроме тех, кто воюет с вами из-за ваших религиозных убеждений и выгоняет вас из домов ваших. [Будьте же справедливы!] Воистину, Аллах (Бог, Господь) любит справедливых» (Св. Коран, 60:8).

То есть только эти две категории людей не заслуживают благородства в свой адрес за те преступления и разбой, что вершат. А что касается всех остальных, кем бы они ни были по убеждениям и взглядам, хорошие они или плохие, неважно - мы, если считаем себя покорными Творцу (а не своим прихотям), обязаны относиться к ним по-доброму и уважительно (как минимум - стараться быть таковыми). Тем самым мы покажем самим же себе суть наших душ и сердец: полны ли они сатанинской невоспитанности и грубости, прикрытой красивыми мусульманскими высказываниями, которые лишь на языке, или все-таки маленький светоч веры освещает нас изнутри, помогая отличать в лабиринтах души зло от добра, грешное от праведного.

Хадис от Анаса; св. х. Ахмада и Абу Я‘ли. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 16, хадис № 150, «сахих».

Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 734, хадис № 2449; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992. Т. 8. С. 3201, хадис № 5126.

Коран повествует о милостивом и сочувственном (сострадательном) отношении Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) к живым существам и к людям в частности. В Коране говорится: "из вас самих пришел посланник к вам, его тревожит то, что вы грешите. Он ревнует о вас, а к верным - милосерд и добр!"

В айате употреблены такие понятия как очень сострадательный и милостивый. Эти понятия, оба одновременно, не были использованы Всевышним Аллахом в отношении ни одного из предыдущих посланников.

В человеческих отношениях самой важнейшей чертой симпатии является мягкость. И Пророк в силу этого своего качества был принят людьми. Он нашел свое место в их душах. В принципе, в человеческих отношениях привлекательным для людей является не величие и ум, а сама личность, присущий ей характер и коммуникативность. Всевышний Аллах говорит так: "В силу милости Аллаха к тебе, ты действовал мягко по отношению к людям. Если бы ты был человеком с твердым (черствым) сердцем, резким и безжалостным, люди покинули бы тебя" .

Важнейшей особенностью человеческих отношений является осознание того, что стоящее против тебя лицо тоже является человеком. Не понимать этого, жить и мыслить по принципу восприятия себя как "центра всего" или превращать свое "Я" в такой центр, считать окружающий за "ничто" - это является одной из самых больших проблем и трудностей, а заодно и слабостей, человеческих отношений. Ученые, изучающие эти отношения, говорят о важном принципе в их сфере. Речь идет о том, что человек должен поставить себя на место другого человека (в системе отношений) и оценить проблему еще и с его точки зрения и его глазами (принцип эмпатии).

Период Пророка Мухаммада принято характеризовать как "период (век) счастья" . В силу характера и особенностей личности Пророка люди испытывали к нему глубокое расположение. Они окружали его, получая ответы на вопросы, запавшие в их души. Он не использовал свое положение для извлечения личных выгод. Люди отметили про себя, что он был первым при решении проблем и последним при разделении благ. Рассказывают такую историю. Однажды в Медине по неизвестной причине поднялся грохот. Все были в растерянности. Посланник Аллаха сел на лошадь Абу Талхи (да будет доволен им Аллах) по кличке Мендуб и поскакал в сторону шума. Вскоре он вернулся и успокоил всех, сказав, что ничего страшного (бóязного) нет" . .

Есть еще и такой случай. Он имел место при подготовке к битве, которая вошла в историю под названием "аль-Хандак". Людей, копавших ров, Джабир б. Абдуллах (да будет доволен им Аллах) пригласил к столу. Так как людей было много, то в их обслуживании принял участие и сам Пророк лично. Он сел за стол последним" . . . Эта его простосердечность, открытость людям, скромность, постоянное стремление помочь им, высокое благородство, способность идти на риск - все эти качества поражали и восхищали людей. Они непроизвольно привлекали их на его сторону.

Подобное отношение Посланника к людям, начиная с членов семьи и близких и включая сюда всех остальных, отношение, одинаково равное и достойное человека, поддерживающее его личностное начало, встречало у людей глубокую поддержку и удовлетворение. Такой Посланник не давал человеку никакого повода для обид.

Когда он видел ошибки и неверные действия в поступках людей, он как бы относил это к себе, говоря что это он, скорее всего, видит так. Мол, на деле действия должны быть иными. И говорил так: "Что это случилось со мной, что я вижу некоторых моих братьев в таком, вот, положении (состоянии)" . Он опять же хотел сказать, что люди не поступят так. Это он видит неверно. Какая высокая человеческая тонкость и уважительность!..

По отношению к несправедливости и неправде, которые проявлялись к нему, Посланник Аллаха вел себя в высшей степени взвешенно, отвечая на них своим мягким характером, блaгородством души и высоким словом Корана. По отношению к ошибкам людей он был человеком простительным. Был такой случай. Однажды при раздаче военных трофеев один бедуин набрался такой смелости, что схватил его за ворот и потребовал для себя дополнительной доли. Он только улыбнулся и удовлетворил его просьбу. И простил его)" . Ибо Всевышний Аллах говорит: "(О, Посланник мой!) Будь терпеливо снисходителен к таким, зови к добру и удаляйся от невежд") .

Это трудное дело - не обижать и не обижаться в отношениях с людьми, которые не отдают себе отчета в своем поведении и переходят меру. Но Посланник Аллаха умел быть с ними дружелюбным и приветливо улыбчивым. Можно утверждать, что не обижаться труднее, чем не обижать. Ибо не обижать - это то, что лежит у нас на руках. Если вы способны владеть своими руками, языком и взглядом, можете сдержать себя, то можете избежать и того, чтобы обижать людей. Но необижаться, зачастую не зависит от нас. Перед определенными действиями людей это и в самом деле становится невозможным. И только в самых исключительных случаях это становится возможным. И это мы видим на примере Посланника Аллаха. Он не обижал и не обижался. В кругу его близких друзей были и такие, корни которых шли из бедуинов (пустынных кочевников). Для них были характерны грубые нравы и грубое обращение. Среди них были даже такие, которые, простите, пытались мочиться на аль-Масджид ан-Набави. Он не сердился на них и старался их не обижать. А если среди его близких были такие, которые реагировали чрезмерно, он в доброжелательной форме сдерживал их, и делал это так, чтобы не обижать их. Однажды к нему пришел молодой человек и попросил у него разрешение на совершение внебрачной связи. Пророк, не обижая его, задал ему несколько вопросов. Из полученных ответов сама собой следовала неверность решения о внебрачной связи. Молодой человек понял это и отвратился от задуманного" . . .

Грубость и невоспитанность в человеческих отношениях оскорбляет людей. Следствием этого является то, что они избегают общения и контактов с обладателями подобных качеств. В этом вопросе посланники Аллаха были образцами поведения для людей. Последний из них, Пророк Мухаммад, о котором высоко отзывается и Аллах в Коране, был и остается образцом высокой нравственности и человечности для всех людей. Явление всегда изучается по высоким образцам. Всё прекраное, что выпало на долю исламской общины, связано с именем Пророка Мухаммада, во всем этом есть его вклад. Есть следы его высокой личности и столь же высокой морали. И добродетели люди достигли в той мере, в какой они смогли приблизиться к этой личности и этой морали. Философия высокого отношения к человеку - не обижать его и не обижаться самому на него - нашла свое отражение и в турецкой литературе. Многие поэты вдохновлялись этим высоким чувством. Одним из них был и Пертев Паша. Он выразил свои чувства следующим образом:

Если не по тебе шипы, то не вдыхай аромата розы, в которую влюблен соловей.

Обижаешься на шипы и боишься их, не вдыхай аромата розы.

Кто любит розу, примет и ее шипы .

Не стремись к чьей-то любви за пределами Аллаха, не обижайся на тех, которые считаются другими (чужими) за пределами Аллаха. Если ты подчинишь душу преходящим вещам, то будешь в печали. Ибо надежда на преходящее кончается тем, что разрушает саму надежду...

Ни ты не принимай от другого обиду, ни сам не доставляй ее другому. Если ты доставляешь другому обиду, то у тебя нет права обижаться на его обиду. Обижаться на то, когда он доставит тебе обиду...

Всё слово заключается в том, чтобы не обижаться на другого и не обижать его. Одним словом, надо быть человеком с добрым сердцем...

В соответствии со своей верой, полагаясь во всём на Всевышнего Аллаха
Думаю, что чувство обиды испытал каждый из нас хоть раз в жизни. Смешно говорить о разовой обиде! Да, наверное, мы каждый день на кого-то или что-то да обижаемся. Можем обидеться на самих себя, можем обидеться на свою судьбу, а чаще всего мы обижаемся на окружающих. Связано это у каждого совершенно с разными обстоятельствами в жизни. Не купили ребёнку очередную игрушку, которых у него и так целое море, – он обиделся. Не поставила учительница в школе заслуженную пятёрку – ученик затаил обиду.

И чем старше становится человек, тем больше и больше встречается обид. Справиться с ними нелегко. Нужна сила воли, чтобы переступать через такие неприятности и чтобы чувство обиды перерастало не в ненависть, а в прощение. А кому сложно простить, хотя бы равнодушно отнестись к своему обидчику, не обращать на него внимания.
Переступать через обиды и превращать это чувство в чувство прощения – это настоящее искусство, на которое способен человек с сильным и стойким характером. Прощать способен тот, у кого на первом месте стоит вера во Всевышнего Аллаха, кто, несмотря на душевную горечь, способен каждый раз с улыбкой выходить в общество, встречаться и разговаривать со своим обидчиком.

Ислам и чувство обиды

В Исламе есть строгое правило, которым мы, увы, пользуемся редко. Братьям не разрешается не говорить друг с другом более чем три дня. Это достаточно большой срок, чтобы осознать свои ошибки, понять другого человека и простить его. С чувством обиды невозможно жить, оно разъедает нас изнутри. Как можно жить и совершать полноценное богослужение, если внутри сидит обида, которая вытесняет все наши здравые мысли, не даёт возможности погрузиться в размышления об Аллахе? Не получится. Пока мусульманин не простит другого, ему сложно что-либо делать. Когда же мы прощаем, на душе становится так легко!

Всевышний Аллах говорит в священном Коране (смысл): «Не обижайте самих себя (друг друга) и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами» (сура «аль-Худжра», аят 11).

Есть отличное высказывание: «Глупый ищет ошибки у других, умный – у себя, а мудрый всех прощает». Мусульмане должны быть мудрыми и, прежде чем обижаться на кого-то, поразмыслить над тем, а почему он поступил именно таким образом. Мы должны оправдывать поступки других людей. Алимы говорят, что, прежде чем обвинить, нужно найти семьдесят оправданий в адрес обидчика.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) всегда прощал и нас учил тому же. Он говорил: «Аллах любит тех, кто много прощает, кто милосерден и снисходителен». В другом его изречении говорится: «Каждому, кто простит погрешность мусульманина, Всевышний простит грехи».

Совет учителя ученику

Есть прекрасный поучительный пример-история, который часто приводится алимами в своих наставлениях касательно обиды и обидчика.

Ученик спросил учителя:

– Вы такой мудрый! Вы всегда в хорошем настроении, никогда не злитесь. Помогите и мне быть таким.

Учитель согласился и попросил ученика принести картофель и прозрачный пакет.
– Если ты на кого-нибудь разозлишься и затаишь обиду, – сказал учитель, – то возьми этот картофель. С одной его стороны напиши своё имя, с другой – имя человека, с которым произошёл конфликт, и положи этот картофель в пакет.
– И это всё? – недоумённо спросил ученик.

– Нет, – ответил учитель. – Ты должен всегда этот мешок носить с собой. И каждый раз, когда на кого-нибудь обидишься, добавляй в него картофель.
Ученик согласился.

Прошло какое-то время. Пакет ученика пополнился ещё несколькими картошинами и стал уже достаточно тяжёлым. Его очень неудобно было всегда носить с собой. К тому же тот картофель, что он положил в самом начале, стал портиться. Он покрылся скользким гадким налётом, некоторый пророс, некоторый зацвёл и стал издавать резкий неприятный запах.

Ученик пришёл к учителю и сказал:
– Это уже невозможно носить с собой. Во-первых, пакет слишком тяжёлый, а во-вторых, картофель испортился. Предложите что-нибудь другое.
Но учитель ответил:

– То же самое происходит и у тебя в душе. Когда ты на кого-нибудь злишься, обижаешься, то у тебя в душе появляется тяжёлый камень. Просто ты это сразу не замечаешь. Потом камней становится всё больше. Поступки превращаются в привычки, привычки – в характер, который рождает зловонные пороки. Я дал тебе возможность понаблюдать весь этот процесс со стороны. Каждый раз, когда ты решишь обидеться или, наоборот, обидеть кого-то, подумай, нужен ли тебе этот камень.

Это поразительно, но обида, которая затаивается в душе, проникает вглубь её и укореняется там. С каждым разом она усиливается и превращается в один большой снежный ком, справиться с которым очень сложно.

Религия говорит нам о том, как велико вознаграждение бывает тому, кто первым уступит и предпримет шаги для примирения. Была и такая история, когда друзья обидели друг друга. По прошествии трёх дней оба друга бегут по дороге навстречу, и один из них первым просит прощения, после чего они расплакались. Один спрашивает у другого: «Почему ты плачешь?» Тот отвечает: «Я был неправ и осознал свою ошибку, поэтому, сожалея, прошу у тебя прощение. А ты почему плачешь?» – «Потому что первым не успел попросить прощения».

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «У кого есть обида на брата по вере за тронутую честь или отобранное несправедливым образом имущество, пусть он уладит этот конфликт до того, как придёт день, в который не будет ни динаров, ни дирхамов. Поистине, у обидчика за это будут взяты хорошие дела, а если хороших дел не будет, то будут взяты плохие дела обиженного и прибавлены к плохим делам обидчика».
На самом деле, прежде чем мы переступим порог этой жизни, лучше простить всех, кто когда-либо причинил нам боль. При этом не стоит забывать, что точно так же и на нас кто-то мог затаить обиду, поэтому и мы должны просить прощения у своих родных, близких, друзей. Просить прощения нужно и у самого Всевышнего Аллаха и надеяться, что Он простит нас, ведь Он самый Прощающий.

Иллюзии о машине времени

Наука психология изучает много разных явлений, человеческих чувств и эмоций, и чувство обиды не исключение.

Психологи дают такой совет: «Есть ли смысл вступать в борьбу с прошлым, не имея машины времени, а лишь наполняя себя негативными переживаниями? Изменить прошлое невозможно, а значит, обида как орудие в борьбе с прошлым будет направлена исключительно на вас самих и ваше здоровье» (http://shkolazhizni.ru).

Эмоции очень сложно обуздать, но учиться этому следует, иначе они будут губительно влиять на нас и в первую очередь на нервную систему с вытекающими отсюда заболеваниями. Кому это нужно? Думаю, никому. Поэтому проще научиться прощать других и самому научиться просить прощения.

Отпускать обиду и оставлять ситуацию на решение Всевышнего Аллаха – это в какой-то степени талант. Но присущ этот талант только тому, кто работает над своей верой. По мере укрепления веры укрепляется и иммунитет на обиды и обидчиков.

Обида этого не достойна!

Жизнь слишком коротка, чтобы растрачивать драгоценные минуты на обиды и сведение счётов с обидчиком. В конце концов, закончится это всё тем, что мы запишем себе лишние грехи, которых у нас и так хватает. Обижаясь на других, мы отвлекаемся от самого главного – служения Всевышнему Аллаху. Занимаясь местью, мы забываем о том, что пребываем на этой земле совершенно с другой целью. Все наши силы, старания должны быть направлены на то, чтобы снискать довольство своего Творца. Обиды не стоят того, чтобы им уделять то время, в течение которого мы могли бы поговорить с Господом или совершить другое благое деяние.

Обиды – это всего лишь испытание, и преодолевать мы их должны в соответствии со своей верой, полагаясь во всём на Всевышнего Аллаха.
Материал: Муслимат Раджабова

К сожалению, обиды и последствия, связанные с ними, можно назвать сегодня нашей большой бедой. Эта болезнь рецидивом отзывается как на личной, семейной так и на социальной жизни людей.

Обида [обида] ж. 1) Несправедливо причиненное огорчение, оскорбление. 2) Чувство, вызванное таким огорчением. Всем нам знакомо это чувство, чувство отстраненности, отдаления, ослабления или разрыва связи с другим человеком, духовной или эмоциональной. Очень часто обида тянет за собой шлейфом целый ряд негативных последствий. К примеру, обидившийся человек может не ограничиться просто тихой обидой, со временем подогреваемое чувство обиды приведет его к тому, что он начнет ответные действия в отношении другого человека в виде сплетен и кривотолков, что само по себе является большим грехом (гыйба). Ему будет приятно и радостно узнавать о неудачах своего «обидчика» и самое страшное то, что при этом человек будет считать правым, совершая грехи против самого себя и даже не будет об этом подозревать. Такие поступки очень низки пред Всевышним и могут стать причиной духовного упадка человека.

В этой связи слова Пророка Мухаммада (салаллаху алейхи вэ саллям) очень уместны.

«Запретно держать обиду одному мусульманину на брата своего более чем 3 дня». (Бухари, Адаб 62, Муслим, Бирр 25). Как видно хадис четко дает понять, что обида не может длиться более 3 дней. Однако важно отметить, что здесь речь идет об обиде, на которую человек условно имел право, в противном случае обида недопустима в принципе. Итак, человек имеет право обижаться только тогда, когда причины достаточны и такая обида ограничена шариятом в 3 дня. В этих трех днях очевидна мудрость, говорящая о том, что за это время страсти улягутся, эмоции утихнут и хладнокровный здравый взгляд на ситуацию позволит избежать конфликта и найти нужное решение. В немецкой армии существует правило, гласящее о том, что солдат имеет право писать жалобу на сослуживца только спустя сутки после происшествия. Через фильтр такого правила проходят только действительно достойные внимания проблемы. Три дня позволят человеку не просто успокоиться, но и обдумать и проанализировать ситуацию, позволят найти решение и пути к примирению.

Обида и ее имитация

Если про обиду нам немного понятно, то что значит имитация обиды. Психологи называют это тактическим приемом, зачастую оправданным. Иногда родитель порицает поступок ребенка, подчеркивая или искусственно усиливая свое негодование, с тем, чтобы чувство вины в ребенке усилилось и явилось мотиватором не совершать такой поступок вновь. Пророк Мухаммад также прибегалк такому виду подчеркивания своей позиции в отношение чего-либо или кого-либо, в частности по отношению к своим женам.

Права родителей и имитация обиды

Однако родители – это исключение. Ибо Всевышний так сказал о родителях в Священном Коране.

Сура 17 (Исра), аят 23

Господь повелел, чтобы вы никому не поклонялись кроме Него и были добры к родителям [относились к ним лишь хорошо и по-доброму]. Если один из них или оба [родителя] достигнут преклонных лет, не смей говорить им [даже] «уф!» [проявляя эмоции, выказывая недовольство; пренебрегая их словами и советами], не повышай на них голоса [не кричи, о сын или дочь своих родителей], а обратись к ним с добрым словом [будь щедр с ними на доброе слово, вежлив]».

Эта смысловая связка: поклонение Аллаху и доброе отношение к родителям говорит о многом. Но в первую очередь указывает на важность доброго отношения к родиелям, ведь это идет сразу следом за поклонением и является для нас фардом.

Сура 14 (Ибрахим), аят 41

«Господи, даруй Свое прощение мне, моим родителям и всем верующим [это будет необычайно актуальным и необходимым] в День Суда [когда начнется спрос за прожитую жизнь]».

Таким образом, никакая из обид, в том числе имитация ее в отношении наших родителей недопустимы. Человек не должен ни в коем случае обижаться на них, давать повод разладу и охлаждению отношений, даже если на то были основания и причины и уж тем более самому причинять боль и обижать. Напротив мы должны искать пути и способы принести им радость. В противном случае придет день, когда человек осознав свои ошибки, не сможет попросить прощения у них, просто потому что их уже нет в живых. Отсюда следует, что свою жизнь надо выстраивать так, чтобы не было подобных сожалений, этих «если бы да кабы». Пророк (сав) предостерегал своих сподвижников от этого слова – «если бы». В опредлеленном смысле подобное «эх если бы» выражает недовольство судьбой. Было бы неплохо в такой ситуации иметь при себе личного помощника, который бы всегда предостерегал нас от того, что в последствие станет причиной наших «если бы я это не делал и делал». К слову, раньше некоторые правители практиковали содержание подобной группы людей рядом с собой, они могли говорить без стеснения все что думают, но правитель был только доволен, что его таким образом поправляют. В нашей ситуации частично подобные функции мы сами можем брать на себя, по отношению к друг другу.

Если возвращаться к нашей основной теме – искусственно усиленная обида может быть оправдана. Но как видится, требует чуткости границ и мастерства отношений. Особенно для тех, кто недавно женился, или живет в браке давно.

Деяния, за которые полагается вознаграждение размером с поклонение

Немного о настоящей обиде: иногда люди, которые рядом могут нас обидеть по-настоящему. Но даже в таких ситуациях, несмотря ни на что мы должны приложить усилия и устоять, и это связано с уровнем Веры. Нельзя забывать, что не обидеться там, где это можно сделать принесет нам столько вознаграждения, как если бы мы совершили поклонение. Ведь в этой ситуации человек в первую очередь борется со своим нафсом, проявляет волю. Это перекликается с описанием одного из вида терпения, терпения в отношении бед и тягостей. И проявив волю и терпение в подобных ситуациях, можно смело сказать, принесет только савап. Мы можем столкнуться с десятками причин обидется, отвернуться, но может стоит видеть в них факторы, которые испытывают нас, а мы проявляем волю и терпение и становимся только сильнее. Мы не можем обижать и обижаться. Даже если обидели нас, это совсем не повод обидеть нам. Ведь такой подход позволит не терять, но наоборот «приобретать» людей.

Если говорить об обидах на уровне социальной жизни людей, то в первую очередь это находит отражение на политической жизни. Обиды, оскорбления только прибавляют темноты и пакости в политическую или социальную жизнь, особенно когда во главе угла стоят не благо народа и его безопасность, а желание накопительства, власть, статус и прочее. При правильной постановке ценностных ориентиров в обществе обиды, непонимания, разногласия просто исключены. Цель одна, и сколько мы нас ни было, все мы занимаемся одним и идем вместе, помогая друг другу.

То же самое можно сказать о деле распространения Веры и донесения Слова Всевышнего до других.

Всевышний сказал в Коране

Сура 29 (Анкебут — Паук), аят 69

«Тем, кто прикладывает усилия (усерден, упорен, целеустремлен), причем делает это в угоду Всевышнему [с мольбой о милости Его и прощении; делает пред Ним, Его могуществом, на пользу веры и духовности, ради торжества Слова Божьего и извечных ценностей, а не в угоду страстям, низменным желаниям; не из чувства мести или на зло кому-то; не доказывая другим, что он умнее, влиятельнее и богаче… Кто прикладывает усилия пред Богом], тем людям Всевышний откроет благословенные пути [достижения всестороннего успеха в мирском и вечном; предоставит выход из безвыходных ситуаций; выведет из тьмы безысходности к ярко освещенной «трассе» надежды и уверенности в завтрашнем дне]. [Знайте же] нет сомнений в том, что Аллах (Бог, Господь) вместе с теми, кто благороден в делах и поступках».

Для людей озадаченных такой благородной целью как Возвышение Слова Всевышнего нет времени на обиды, потому что 24 часа в сутки и 7 дней в неделю его беспокоит судьба Ислама и мусульман, он не просто готов не обижаться ради этой цели, но готов отдать жизнь. Посланник Аллаха ярчайший пример во всем, также и в том, как надо реагировать на личные обиды, оскорбления, посягательства и притеснения. Он не обращал на это внимание, ведь перед ним стояла Миссия, намного важнее и выше чем личная неприязнь и что-то подобное. Усердие на пути Всевышнего это жизнь, а не часть жизни, это не сколько-то дней в неделю или часов в день.

Существует такая фраза, которая гласит, что путей к Всевышнему столько, сколько Его творений. Да, путей к Аллаху так много, что не достигая одним, он придет к Нему другим. Разночтения, различия не могут, не должны быть причинами для обид, взаимных разногласий, зависти, соперничества и прочего.

Верующие добры и мягки к своим братьям.