С самого начала стоит признать, что такой вещи, как буддийская психология, на самом деле не существует. На Западе мы можем говорить о буддийской этике, буддийской философии, буддийской логике, буддийской эпистемологии и так далее, но учение буддизма в целом – полностью целостная традиция. Она, так сказать, едина и неделима: возьмите любой ее аспект, и автоматически из него последуют все остальные. Опасность выделения той или иной области изучения заключается в том, что при этом мы склонны упускать ее связи с другими вопросами или даже тем вопросом, из которого она изначально возникла, – и это на самом деле происходило по временам в истории того, что я называю буддийской философией.

В то же самое время, конечно, этот термин нельзя совсем отмести, если мы просто пользуемся им в отношении к учениям буддизма о природе и функционировании ума, особенно потому, что это влияет на нашу духовную жизнь в целом и медитацию в частности. Буддийская психология – не просто описательная наука, у нее нет иной цели, кроме как использования на практике. А ее практическая польза заключается в том, чтобы дать нам возможность понять, что происходит в нашем собственном уме, провести различия между полезными и ценными событиями ума и негативными или вредными, между подлинным видением и субъективными взглядами. Она начинается с ключевой мысли: мы играем роль в создании мира, в котором обнаруживаем себя, и единственный действенный путь улучшить нашу ситуацию – принять ответственность за нее, то есть принять ответственность за состояния собственного ума.

Согласно буддизму, наши трудности берут начало в нашем неведении. Неведение (на санскрите авидья) традиционно уподобляется опьянению, в то время как волевые акты (самскары), которые возникают из неведения, сравниваются с поступками, сделанными в состоянии опьянения. Подобное понимание условий, в которых пребывает человек, может показаться слишком мрачным, но это не более чем здравый вывод. Иногда мы не осознаем, какой вред причиняем, только потому, что не знаем, что мы делаем. Мы запускаем какие-то процессы, что-то говорим, вступаем в контакт с людьми и в результате этого неизбежно создаем проблемы. Хотя иногда мы и осознаем, что наша жизнь в большей или меньшей мере состоит из проблем, которые мы создаем подобным образом, слишком часто мы даже не видим в этом проблемы – и это само по себе проблема.

Конечно, вопрос не в том, чтобы обезопасить себя, откладывая любые действия до обретения Просветления: чтобы жить, мы должны действовать, и, следовательно, нам придется делать ошибки. Но если мы понимаем, что делаем, мы можем разрушить реактивные модели, которые заставляют нас снова и снова создавать одни и те же проблемы. И способ разрушить эти реактивные модели, которые приносят нам так много страданий, заключается в том, чтобы установить иные модели мышления, чувствования и поведения.

Видя свои затруднения ясно, зная, с чего начать, человек может воспринимать стоящий перед ним выбор, который дает ему определенную степень свободы. Это не абсолютная свобода – отправную точку мы не выбираем, – но мы свободны выбирать, что нам делать с данной ситуацией. То, где мы находимся, менее важно, чем то, знаем мы это или нет. Свобода возникает из знания себя и знания возможностей выхода за пределы текущей ситуации.

Однако эта свобода имеет прямо противоположные последствия. Ум – это не вещь, это, как выражает Гюнтер в своем предисловии к переводу книги «Ум в буддийской психологии», не «статическое целое, чистое состояние или функция сознания» . Он состоит исключительно из своей деятельности. Следовательно, он постоянно меняется, постоянно движется. Но он может двигаться либо творчески, либо реактивно. Каждое мгновение ум сталкивается с выбором: повторять ли старые модели и ходить по кругу или переделывать модель и создавать более позитивные условия для духовного роста. Каждое мгновение существует возможность двигаться вперед, как и возможность просто ходить по кругу и, следовательно, на самом деле никуда не двигаться. Мы вольны развивать нашу осознанность на духовном пути, искать решения, и мы также вольны снова впадать в неосознанность и переставать задавать вопросы. Более того, состояния ума не могут быть отделены друг от друга. Болезненные и вредоносные состояния ума нельзя поместить под замок, пока мы развиваем осознанность, радость и доброту. Каждое мгновение мы или побуждаем к развитию позитивные состояния ума, или усиливаем негативные.

Если человек прилагает усилия для развития в положительном направлении, его жизнь обретает более серьезный смысл, поскольку человек принимает за нее ответственность. Человек уясняет себе практически необходимость определенного образа жизни. Вот что значит следовать буддийскому пути.

Буддизм преподносится как путь или тропа, но это лишь образ. Путь – это символ того факта, что мы можем измениться, можем развиваться. Если мы знаем, кем являемся сейчас и кем станем, мы можем начать предпринимать шаги к осуществлению этого перехода. У нас есть способности, есть свобода воспринимать наши подлинные интересы и воплощать их в жизнь.

Согласно палийскому выражению, мы развиваем путь . Он – не что-то внешнее, что-то объективное. Мы сами – путь. Если мы думаем о пути как о чем-то внешнем, подобно дороге или тропе, мы можем привязаться к бесполезной идее о том, какого рода духовная дисциплина нам нужна, чтобы следовать ему. Мы не следуем буддийскому пути в том смысле, что нас словно ведут по нему, как овец, а мы пытаемся сойти с тропинки и пожевать колючку или цветок на обочине.

Конечно, есть объективный критерий развития, который следует принимать в расчет и действовать согласно ему, но сам путь не где-то снаружи, он внутри. Вопрос не в том, чтобы принуждать себя следовать определенному пути или идти в определенном направлении. Путь просто представляет собой индивидуальное решение собственных проблем. Если вы знаете и понимаете себя настоящего, это отправная точка для вашего собственного развития. Путь – это вы в процессе организации ваших состояний ума таким образом, чтобы рост и развитие происходили в позитивном направлении.

Эти распознавание и организация состояний ума стали главной заботой многих поколений буддийских ученых. То, что стало известно как Абхидхарма, вобрало в себя лучшие усилия некоторых из самых утонченных умов в буддийской истории на протяжении более чем тысячи лет. Хотя в некоторых отношениях в ней присутствовало вырождение в схоластику, усердие, с которым эти ученые относились к своей огромной задаче, было во многом связано с их преданностью духовному пути. Их желание понять ум и состояния ума брало начало в преданности следованию учению Будды. «непричинение зла, достижение добра, очищение своего ума» , – такова была их отправная точка.

Но что такое ум? Как его понимать? Именно это они пытались выяснить на протяжении столетий. Они не просто думали о том, что на Западе мы бы назвали психологическим здоровьем: они вдохновлялись видением Будды – бесконечным, запредельным потенциалом человеческого ума. Абхидхарму можно описать как всеохватную науку об уме, хотя на самом деле невозможно говорить об уме как о любом другом предмете исследования, потому что в каком-то смысле изучающий ум не может быть одновременно объектом изучения. Исследуя Абхидхарму, мы должны постоянно учитывать это, если хотим извлечь из нее практическую пользу. Верно, что буддизм обращается к наблюдению, чтобы установить истинность своего видения природы вещей, но этот метод наблюдения не похож на лабораторный эксперимент, он всегда остается личным. В случае буддийской психологии он заключается в интроспекции, наблюдении за собой – видении того, как ты сам реагируешь на те или иные вещи, к примеру.

Поэтому, хотя в каком-то смысле абхидхармики и были буддийскими психологами, говоря о буддийской психологии, мы должны остерегаться ограничений нашего представления о буддизме. Эта опасность реальна по той простой причине, что английский язык, отражающий ограничения западных представлений об уме в целом, не обладает словами для понимания или описания высших состояний сознания (в терминах санскрита – дхьян). Сознательное состояние ума, в котором нет восприятия внешних вещей, не действуют чувства, нет активности ума в обычном смысле, просто не признается. Следовательно, такие состояния ума не включаются в определение термина «психика» или «ум», и это значит, что, если мы говорим о буддизме как о методе психологического развития, это автоматически предполагает, что в развитии ума отсутствуют дхьяны.

Области переживания, выходящие за пределы понятия, которое обычно охватывает «психологическое», и превосходящие его, могут обозначаться термином «духовное». Таким образом, под «духовной жизнью» понимается жизнь, направленная на создание искусных состояний ума (особенно в том смысле, в котором они представлены дхьянами) для обретения основы опыта Просветления.

Нам также нужно найти способ указать на различие между состояниями ума, которые достигаются временно, и теми, достижение которых составляет устойчивое изменение. Духовные состояния ума не обязательно постоянны: совершенно ясно, что можно ощутить себя «духовным» на мгновение, а уже через мгновение – далеким от духовности. Однако возможно достичь длительных позитивных и утонченных состояний ума. В какой-то момент человек обретает такое устойчивое и глубокое проникновение в природу реальности, что ему гарантировано непрерывное продвижение к Просветлению. В буддизме это традиционно известно как Вхождение в Поток, опыт, который можно описать как запредельный. Следовательно, у нас есть три термина – психологическое, духовное и запредельное, – чтобы описать различные этапы развития сознания. Хотя слово «психологический» относится к уму или психике, и хотя именно человеческий ум в некотором роде переживает дхьяну и запредельное Проникновение, было бы ограничением и даже ошибкой сводить буддизм к методу психологического роста.

Помимо осторожного отношения к использованию термина «психологический», мы также должны с осторожностью относиться к слову «ум», которое в контексте западной теистической и даже посттеистической традиции ограничено в том смысле, что существует различие между человеческим умом и «умом Бога». Тем не менее, согласно учениям Будды, нет пределов человеческому уму, и нет ничего – по крайней мере, потенциально – за его пределами; это имеет глубокое, в буквальном смысле невообразимое значение. Для буддиста выражение «чисто человеческое» не имеет смысла, как и представление о том, что нужно верить в откровение на том основании, что оно проистекает из измерения, запредельного человеческому уму.

Чтобы начать исследование природы ума в буддийской психологии, нам нужно напомнить себе, что ум и события ума – это понятия, понятия, которые могут стать основой для постижения реальности, к которой они отсылают. По сути, понятия возникают двумя способами. Во-первых, можно предположить существование вещи, которая получает наименование, на основе идеи или теории (это «понятие путем постулирования»). Это отправная точка для многих западных философов, хотя некоторые – к примеру, Юм – так сказать, приходят к понятиям скорее вторым методом, который заключается в непосредственном наименовании чувственного опыта («понятие по интуиции») . Понятие ума в буддийской психологии относится к этой, второй категории. Оно выводится не путем дедукции из абстрактных идей или общих принципов, а путем индукции, из действительного опыта. Таким образом, это не метафизический принцип (Ум с большой буквы, как в выражении «Ум превыше Материи»); не замещает он и индивидуальное эго, воспринимаемое как нечто отличное от событий ума, которое оно «переживает». В буддизме «ум» воспринимается так же, как, к примеру, мы воспринимаем дерево. Подобно тому, как мы ощущаем собрание сенсорных данных – ствол, ветви, листья – и называем их деревом, так мы и ощущаем и разнообразные события ума и называем их «умом». И точно так же, как не существует значения слова «дерево» за пределами того, что мы можем ощутить лично, так не существует и значения, нет оттенков у термина «ум» за пределами тех, что мы можем воспринять сами.

Поскольку ум в буддизме имеет отношение к тому, что ощущается посредством прямого восприятия, каждое утверждение в этой книге можно проверить на личном опыте, при условии, что мы готовы честно исследовать наш опыт. Внутренний покой, ясность и проникновение, которые можно развивать посредством практики медитации, не просто помогают в этом процессе исследования, но абсолютно необходимы для него. С буддийской точки зрения пытаться философствовать или даже думать ясно без устранения негативных состояний ума – сомнительное предприятие. Какие бы попытки мы ни предпринимали для того, чтобы прийти к подлинному пониманию реальности, если мы не уделили внимание состоянию ума, в котором мы подходим к вопросу, мы неизбежно будем рассматривать вещи в рамках нашего собственного цепляния, ненависти, страха и заблуждений. Следовательно, в буддизме невозможна философия без медитации. Нужно подняться над ограниченным личным или индивидуальным пониманием, по крайней мере, до некоторой степени, и быть относительно свободным от негативных состояний ума, чтобы увидеть истину.

У этой книги две цели: представить картину ума и событий ума, на которой веками сосредотачивалась ученость Абхидхармы, и послужить практическим пособием по событиям ума для практикующих медитацию, которое покажет им, как можно распознавать различные события ума, какие из них нужно искоренять, а какие взращивать для того, чтобы обрести психологическое здоровье, духовные озарения и, в конечном итоге, – запредельное знание.

Первая часть книги по необходимости чисто теоретическая, в ней мы прослеживаем возникновение Абхидхармы и знакомимся с трудом «Ожерелье ясного понимания», к которому остальная часть книги является своего рода комментарием, а затем переходим к рассмотрению понимания ума и событий ума в Абхидхарме. Во второй части мы во всех подробностях рассматриваем сами события ума и в процессе этого формируем картину той духовной жизни, которая необходима нам для обеспечения развития позитивных состояний ума.

Гюнтер Г.В., Кавамура Л. С. (пер.). «Ум в буддийской психологии: перевод «Ожерелья Ясного Понимания» Еше Гьялцена», «Дхарма», Беркли, 1975, с. xvi . Везде, где упоминается имя Гюнтера, следует понимать, что перевод – это труд обоих ученых.

Термин – маггам бхавети. См. Ньянатилока, «Буддийский словарь», «Общество буддийских публикаций», Кэнди, 1988, с. 169, «Продвижение ученика».

вХДДЙЪН Й РУЙИПМПЗЙС: ЙММАЪПТОБС ТЕБМШОПУФШ Й ТЕБМШОЩЕ ЙММАЪЙЙ

оБФБМШС вХДЙМПЧБ

«й РУЙИПМПЗЙС, Й ВХДДЙЪН НЕОСАФ МАДЕК. оП РУЙИПМПЗЙС ТБВПФБЕФ Ч ТБНЛБИ РПЧУЕДОЕЧОПК, ПВХУМПЧМЕООПК ЦЙЪОЙ, Б ВХДДЙЪН РТЕПДПМЕЧБЕФ ДЧПКУФЧЕООПУФШ, РПЛБЪЩЧБС УХЭОПУФШ ХНБ — ЧОЕЧТЕНЕООХА Й ОЕУПЪДБООХА... нПЦОП УЛБЪБФШ, ЮФП РУЙИПМПЗЙС МЙЫШ ДЕМБЕФ ГЕРЙ, ЛПФПТЩЕ ОБУ УЛПЧЩЧБАФ, ЪПМПФЩНЙ, ФПЗДБ ЛБЛ ВХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ ПУЧПВПЦДБЕФ ОБУ ПФ ОЙИ.»

мБНБ пМЕ оЙДБМ

ъБ НПЙНЙ РМЕЮБНЙ 5 МЕФ ХЮЕВЩ ОБ ЖБЛХМШФЕФЕ РУЙИПМПЗЙЙ Й РЕДБЗПЗЙЛЙ, ПЛПМП 10 МЕФ ХЮБУФЙС Ч ТБЪМЙЮОЩИ ФТЕОЙОЗБИ МЙЮОПУФОПЗП ТПУФБ Й РПМХЮЕОЙС ЙОДЙЧЙДХБМШОЩИ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙИ ЛПОУХМШФБГЙК Й ЧУЕЗП ЗПД ВХДДЙКУЛПК РТБЛФЙЛЙ. чЕУШ ЬФПФ ЗПД С РЩФБМБУШ ПРТЕДЕМЙФШ, ЮЕН ДМС НЕОС СЧМСЕФУС ВХДДЙЪН: ЕЭЕ ПДОЙН НЕФПДПН УБНПУПЧЕТЫЕОУФЧПЧБОЙС ЙМЙ РТЙОГЙРЙБМШОП ОПЧЩН ЬФБРПН НПЕЗП ТБЪЧЙФЙС. дБООБС УФБФШС — РМПД НПЙИ ТБЪНЩЫМЕОЙК ОБ ЬФХ ФЕНХ, ПУОПЧБООЩИ ОБ УПВУФЧЕООПН ПРЩФЕ, Б ФБЛЦЕ ТЕЪХМШФБФ ВЕУЕД У РХФЕЫЕУФЧХАЭЙН ХЮЙФЕМЕН бОБФПМЙЕН уПЛПМПЧЩН Й ОЕЛПФПТЩНЙ ДТХЗЙНЙ ДТХЪШСНЙ ЙЪ уБОЗИЙ.

«цЙЪОШ ХДБМБУШ!» — ПВЩЮОП ФБЛ НЩ ДХНБЕН П МАДСИ, ЛПФПТЩЕ, ЛБЪБМПУШ ВЩ, ЙНЕАФ ЧУЕ: ХДБЮОЩК ВТБЛ, ЪДПТПЧЩИ ДЕФЕК, МАВЙНХА ЧЩУПЛППРМБЮЙЧБЕНХА ТБВПФХ, ЛПНЖПТФБВЕМШОЩК ДПН, ПФДЩИ ЪБ ЗТБОЙГЕК... оЕ Л ЬФПНХ МЙ УФТЕНЙФУС РТБЛФЙЮЕУЛЙ ЛБЦДЩК ЮЕМПЧЕЛ ЙЪ ЪБРБДОПЗП НЙТБ, ЕУМЙ ПО ОЕ МХЛБЧЙФ РЕТЕД УБНЙН УПВПК? фБЛЙЕ ЧЕЭЙ НПЗХФ РПДБТЙФШ ОБН НОПЗП ХДПЧПМШУФЧЙС, ЙНЕООП ПОЙ СЧМСАФУС ЛТЙФЕТЙСНЙ УЮБУФШС Ч УПЧТЕНЕООПН ПВЭЕУФЧЕ. йНЕООП РПЬФПНХ ЬФЙ «УФПМРЩ УЮБУФШС» ОБЮЙОБАФ ЫБФБФШУС РПД ХДБТБНЙ ПВЩЮОЩИ ЦЙФЕКУЛЙИ РТПВМЕН — ОБРТСЦЕООЩИ УЕНЕКОЩИ ПФОПЫЕОЙК, ЖЙОБОУПЧЩИ УМПЦОПУФЕК, УФТЕУУПЧ ОБ ТБВПФЕ, — НЩ ОЕЙЪНЕООП ЙУРЩФЩЧБЕН УФТБДБОЙЕ.
пДЙО ЙЪ ЧБТЙБОФПЧ ТЕЫЕОЙС РПДПВОЩИ РТПВМЕН, РПМШЪХАЭЙКУС ОЕНБМПК РПРХМСТОПУФША Ч РПУМЕДОЙЕ ДЕУСФЙМЕФЙС, — ЬФП ЛПОУХМШФБГЙС Х РУЙИПМПЗБ, ЙМЙ РУЙИПФЕТБРЙС. чМБДЕАЭЙЕ ЕА ЧТБЮЕЧБФЕМЙ ДХЫ ДЕКУФЧЙФЕМШОП НПЗХФ РПНПЮШ ЙЪНЕОЙФШ ПФОПЫЕОЙЕ ЮЕМПЧЕЛБ Л УМПЦЙЧЫЕКУС РТПВМЕНОПК УЙФХБГЙЙ ОБ НЕОЕЕ ВПМЕЪОЕООПЕ ЙМЙ ДБЦЕ ЙЪНЕОЙФШ УБНХ УЙФХБГЙА ОБ ВПМЕЕ РПЪЙФЙЧОХА. ьФП ЧПЪНПЦОП ВМБЗПДБТС РТПТБВПФЛЕ ФЕИ РБФФЕТОПЧ Й УФПКЛЙИ ЛПОГЕРГЙК, УХЭЕУФЧХАЭЙИ Ч ОБЫЕН ХНЕ, ЛПФПТЩЕ РТЙФСЗЙЧБАФ ФЕ ЙМЙ ЙОЩЕ РТПВМЕНЩ. оП РТПИПДЙФ ЧТЕНС, Й Ч ОБЫЕК ЦЙЪОЙ НПЦЕФ ЧПЪОЙЛОХФШ ОПЧЩК РПЧПД ДМС ФПЗП, ЮФПВЩ ЮХЧУФЧПЧБФШ УЕВС ОЕУЮБУФОЩН. чЕДШ ОЕМШЪС ОБКФЙ РПУФПСООПЗП УЮБУФШС Ч ФЕИ ОЕРПУФПСООЩИ ЧЕЭБИ, ОБ ЛПФПТЩЕ НЩ ФБЛ РТЙЧЩЮОП ХРПЧБЕН. лПОЕЮОП, НЩ НПЦЕН ВЩФШ ПЮЕОШ УЮБУФМЙЧЩ Ч ДЕОШ ОБЫЕК УЧБДШВЩ, ЙМЙ ЛПЗДБ Х ОБУ ТПЦДБЕФУС ТЕВЕОПЛ, ЙМЙ ЕУМЙ НЩ РПЛХРБЕН ДПН ЙМЙ НБЫЙОХ, ОП ХЦЕ ПЮЕОШ УЛПТП ЬФП УПУФПСОЙЕ РПЛЙДБЕФ ОБУ. й РПФПНХ НЩ УФБЧЙН РЕТЕД УПВПК ЧУЕ ОПЧЩЕ ГЕМЙ, ТЕБМЙЪБГЙС ЛПФПТЩИ, ЛБЛ ОБН ЛБЦЕФУС, РТЙОЕУЕФ УЮБУФШЕ, Й Ч ТЕЪХМШФБФЕ ЧУА ЦЙЪОШ ВЕЗБЕН ЪБ ОЕХМПЧЙНПК УЙОЕК РФЙГЕК.

ч ПФМЙЮЙЕ ПФ РУЙИПМПЗЙЙ, ВХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ РТЙЧПДЙФ Л ПВТЕФЕОЙА ОЙЮЕН ОЕ ПВХУМПЧМЕООПЗП РПУФПСООПЗП УЮБУФШС, ЙМЙ Л рТПУЧЕФМЕОЙА. ьФП УПУФПСОЙЕ РТЙУХЭЕ ЧУЕН ОБН ЙЪОБЮБМШОП, ФБЛ ЛБЛ СЧМСЕФУС УБНПК УХФША ОБЫЕЗП ХНБ. йНЕООП РПЬФПНХ НЩ ОЙЛПЗДБ ОЕ ВХДЕН УЮБУФМЙЧЩ «ФБН Й ФПЗДБ», ЕУМЙ ОЕ УЮБУФМЙЧЩ ХЦЕ «ЪДЕУШ Й ФЕРЕТШ». у ЬФПК ФПЮЛЙ ЪТЕОЙС рТПУЧЕФМЕОЙЕ РТЙУХФУФЧХЕФ Ч ЛБЦДПН НЗОПЧЕОЙЙ ЦЙЪОЙ, Й ЧУЕ, ЮФП ОБН ОХЦОП УДЕМБФШ У РПНПЭША ВХДДЙКУЛПК РТБЛФЙЛЙ, — МЙЫШ ПФЛТЩФШУС ЕНХ.

лТПНЕ ФПЗП, Ч РПХЮЕОЙСИ чЕМЙЛПЗП Й бМНБЪОПЗП РХФЙ ГЕМША СЧМСЕФУС ДПУФЙЦЕОЙЕ рТПУЧЕФМЕОЙС ОЕ РТПУФП ДМС ПВТЕФЕОЙС УПВУФЧЕООПЗП УЮБУФШС, ОП ФБЛЦЕ ДМС ВМБЗБ ЧУЕИ ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ, Й ЬФПФ ОАБОУ Ч ЛПТОЕ НЕОСЕФ НПФЙЧБГЙА ОБЫЕЗП УФТЕНМЕОЙС Л ПВТЕФЕОЙА УЮБУФШС. лПЗДБ НЩ РПОЙНБЕН, ЮФП ОБЫЙ РТПВМЕНЩ ОЕ ХОЙЛБМШОЩ, ЮФП ЕЭЕ ВПМШЫЕ ФТХДОПУФЕК УРМПЫШ Й ТСДПН ЧУФТЕЮБЕФУС Х ДТХЗЙИ МАДЕК Й ЮФП НЩ НБМП ЮЕН НПЦЕН ЙН РПНПЮШ, РПЛБ УБНЙ УФТБДБЕН, НЩ ФЕН УБНЩН РЕТЕОПУЙН ЖПЛХУ ЧОЙНБОЙС У УЕВС ОБ ДТХЗЙИ, РПМХЮБС РТЙ ЬФПН РПТБЪЙФЕМШОЩЕ ТЕЪХМШФБФЩ. чЕДШ ОЙЮЕЗП РПУФПСООПЗП Ч ЬФПН НЙТЕ ОЕФ, Й РТПВМЕНЩ РТЕУМЕДХАФ ОБУ ЗПДБНЙ ФПМШЛП РПФПНХ, ЮФП НЩ УОПЧБ Й УОПЧБ ЛПОГЕОФТЙТХЕНУС ОБ ОЙИ, РП РТЙЧЩЮЛЕ ПФПЦДЕУФЧМСС У ОЙНЙ УЧПА МЙЮОПУФШ. б ЛПЗДБ НЩ ЪБВЩЧБЕН ДХНБФШ П УЧПЙИ ФТХДОПУФСИ, РЩФБСУШ Ч ЬФП ЧТЕНС РПНПЮШ ЛПНХ-ФП ДТХЗПНХ, ПОЙ ЙУЮЕЪБАФ УБНЙ УПВПК.

рЕТЕЦЙЧБЕНБС ОБНЙ РТПВМЕНОБС УЙФХБГЙС, ЧПЪОЙЛОХЧ, ЧПЪНПЦОП, НОПЗП МЕФ ОБЪБД, ФПЗДБ ЦЕ Й ЪБЛПОЮЙМБУШ. нЩ УБНЙ РПУФПСООП ЧПЪЧТБЭБЕНУС Л ОЕК, ФБЛ ЛБЛ ОБЫЕ ЬЗП ЙУРЩФБМП Ч ФПФ НПНЕОФ УЙМШОПЕ РПФТСУЕОЙЕ — ПУЛПТВЙМПУШ, ПВЙДЕМПУШ, ЧПЪОЕОБЧЙДЕМП, ЪБРХФБМПУШ. ьФП РТПЙУИПДЙФ РПФПНХ, ЮФП ПВЩЮОП НЩ ПЭХЭБЕН УЕВС ПФДЕМЕООЩНЙ ПФ ДТХЗЙИ, ЧПУРТЙОЙНБЕН УЕВС ЛБЛ «С», Б ЧУЕ ПУФБМШОПЕ ЛБЛ «ОЕ-С» Й РЩФБЕНУС ЧЩУФТПЙФШ ЛПОФБЛФЩ У ЧОЕЫОЙН НЙТПН — ЮФП-ФП ЪБВТБФШ УЕВЕ, ЮФП-ФП ПФФПМЛОХФШ, Б Л ЮЕНХ-ФП ЧЩТБВПФБФШ ПРТЕДЕМЕООПЕ ПФОПЫЕОЙЕ. йНЕООП ЬФЙ ТЕБЛГЙЙ Й РПТПЦДБАФ ОБЫЙ ЧТЕДОЩЕ РТЙЧЩЮЛЙ ЙМЙ ФЕ ПУОПЧОЩЕ НЕЫБАЭЙЕ ЬНПГЙЙ — ЦБДОПУФШ, ЪМПУФШ Й ЗМХРПУФШ, ЛПФПТЩЕ РТЙЮЙОСАФ ОБН УФПМШЛП УФТБДБОЙС. еУМЙ ЦЕ НЩ ОБЮЙОБЕН ПФОПУЙФШУС Л УЕВЕ НЕОЕЕ МЙЮОПУФОП, УФБТБСУШ ВПМШЫЕ ЪБВПФЙФШУС П УЮБУФШЕ ДТХЗЙИ УХЭЕУФЧ, ФП РПЮЧБ ДМС РПСЧМЕОЙС ФПЗП ЙМЙ ЙОПЗП «СДБ ХНБ», ЛБЛ ВЩМЙ ОБЪЧБОЩ ФТЙ ФЙРБ ТЕБЛГЙК ОБ ЧОЕЫОЙК НЙТ ЕЭЕ ЧП ЧТЕНЕОБ вХДДЩ, ЙУЮЕЪБЕФ УБНБ УПВПК.

ч РУЙИПМПЗЙЙ ФБЛПЗП, ЛБЛ РТБЧЙМП, ОЕ РТПЙУИПДЙФ, РПУЛПМШЛХ ФБН ЙММАЪЙС ЬЗП ЕЭЕ ВПМШЫЕ ХЛТЕРМСЕФУС. «оХЦОП МХЮЫЕ ТБЪПВТБФШУС Ч УЕВЕ, РПМАВЙФШ Й РТЙОСФШ УЕВС, ФПМШЛП ФБЛ НПЦОП РПОСФШ, РПМАВЙФШ Й РТЙОСФШ ДТХЗЙИ», — УПЧЕФХАФ ПВЩЮОП РУЙИПМПЗЙ. оП ЪДЕУШ ФБЛБС НПФЙЧБГЙС — УФБФШ УЮБУФМЙЧЩН, ЮФПВЩ РПМАВЙФШ ДТХЗЙИ, НБМП ТБВПФБЕФ. чЕДШ РМПИП-ФП УЕКЮБУ ЙНЕООП НОЕ, МАВЙНПНХ, ФБЛ РХУФШ ДТХЗЙЕ ЧИПДСФ Ч НПЕ РПМПЦЕОЙЕ Й НЕОС РТЙОЙНБАФ ФБЛЙН, ЛБЛПК С ЕУФШ, Б ОЕ ОБПВПТПФ. дБ Й ЮФП ЪОБЮЙФ «МАВЙФШ ДТХЗЙИ» ЙМЙ ДБЦЕ «МАВЙФШ УЕВС»? ч ЬФПН УПЧЕФЕ НБМП ТЕБМШОПК РТБЛФЙЮЕУЛПК РПМШЪЩ Ч ПФМЙЮЙЕ ПФ ВХДДЙКУЛПЗП «РПНПЗБФШ ДТХЗЙН ОБ ЧУЕИ ФТЕИ ХТПЧОСИ — ОБ ХТПЧОЕ ФЕМБ, ТЕЮЙ Й ХНБ», ЮФП РПДТПВОП ЙЪМПЦЕОП Ч РПХЮЕОЙЙ П ыЕУФЙ РБТБНЙФБИ.

юФП ЦЕ РТПЙУИПДЙФ У МАДШНЙ, ЛПФПТЩЕ ЙЭХФ РПНПЭЙ Х РУЙИПМПЗПЧ? пОЙ НПЗХФ ЗПДБНЙ ИПДЙФШ ОБ ЙИ УЕБОУЩ ЙМЙ ФТЕОЙОЗЙ, ЮФПВЩ ПФТБВПФБФШ ФЕ ЙМЙ ЙОЩЕ РТПВМЕНОЩЕ УЙФХБГЙЙ Й УЧСЪБООЩЕ У ОЙНЙ ОЕЗБФЙЧОЩЕ ЬНПГЙЙ, ЛПМЙЮЕУФЧП ЛПФПТЩИ НПЦЕФ ВЩФШ ВЕУЛПОЕЮОЩН. рТЙЮЕН Л ЛБЦДПК ЙЪ ФБЛЙИ УЙФХБГЙК Ч РУЙИПФЕТБРЙЙ ПФОПУСФУС ПЮЕОШ УЕТШЕЪОП, ЛБЛ ВХДФП ТПЦДБЕНЩЕ ЙНЙ ЬНПГЙЙ Й ЕУФШ УБН ЮЕМПЧЕЛ. фПЗДБ ЛБЛ У ФПЮЛЙ ЪТЕОЙС ВХДДЙЪНБ ПОЙ — МЙЫШ ЧПМОЩ, ЧПЪОЙЛБАЭЙЕ ОБ РПЧЕТИОПУФЙ ПЛЕБОБ ОБЫЕЗП ХНБ, Й РПФПНХ ОЕЮФП ЪЩВЛПЕ Й ОЕТЕБМШОПЕ.

«оЙЮЕЗП УЕВЕ ОЕТЕБМШОПЕ, — НПЦЕФ ЧПУЛМЙЛОХФШ ЮЕМПЧЕЛ, ФПМШЛП ЮФП РЕТЕЦЙЧЫЙК ЧУРЩЫЛХ ЗОЕЧБ ЙМЙ ХЛПМ ТЕЧОПУФЙ, — НПЙ ЬНПГЙЙ ПЮЕОШ ДБЦЕ ТЕБМШОЩ!» оП ЧРПМОЕ ЧЕТПСФОП, ЮФП, ИПФС ЧПЛТХЗ ОЕЗП НЩ НПЦЕН ХЧЙДЕФШ ЗПТХ РЕТЕВЙФПК РПУХДЩ, Б Х ЧЩИПДБ — УПВТБООЩК ЮЕНПДБО ЕЗП ЧФПТПК РПМПЧЙОЛЙ, ПО ВЩМ УПЧЕТЫЕООП УРПЛПЕО ЕЭЕ 5 НЙОХФ ДП ЬФПЗП ЧУРМЕУЛБ Й УЕКЮБУ ФПЦЕ ХЦЕ НПЦЕФ ТБУУХЦДБФШ ИМБДОПЛТПЧОП. «оЕ ОХЦОП УДЕТЦЙЧБФШ УЧПЙ ЬНПГЙЙ, УМЕДХЕФ ЧЩТБЦБФШ ЙИ ОЕЪБНЕДМЙФЕМШОП», — УПЧЕФХЕФ ВПМШЫЙОУФЧП РПРХМСТОЩИ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙИ ЛОЙЦЕЛ. й НЩ ЮБУФП УМЕДХЕН ЬФПНХ УПЧЕФХ, ЧЩЛТЙЛЙЧБС НОПЦЕУФЧП ПУЛПТВМЕОЙК Ч ПФЧЕФ ОБ ЮШЙ-ФП ОЕРТЙСФОЩЕ УМПЧБ, ВШЕН РПУХДХ ЙМЙ, НПЦЕФ ВЩФШ, ДБЦЕ РПДОЙНБЕН ТХЛХ ОБ ЮЕМПЧЕЛБ, ЛПФПТПЗП ЪБ НЙОХФХ ДП ЬФПЗП МАВЙМЙ ЧУЕК ДХЫПК. оБ НЗОПЧЕОЙЕ ОБН ЛБЦЕФУС, ЮФП ФБЛЙН ПВТБЪПН УЙФХБГЙС ТБЪТСЦБЕФУС Й ЧУЕ ФПМШЛП ЧЩЙЗТЩЧБАФ, ОП, ЛПЗДБ ЙУЮЕЪБЕФ ЬНПГЙС, УФБЧЫБС РТЙЮЙОПК ОБЫЙИ УМПЧ ЙМЙ ДЕКУФЧЙК, ЙИ ТЕЪХМШФБФЩ ЪБУФБЧМСАФ ОБУ РПЦБМЕФШ П УПДЕСООПН. рТЙ ЬФПН ЧОХФТЙ ЪБЮБУФХА ПУФБЕФУС ПУФБЧМЕООПЕ ЬФПК ЬНПГЙЕК ОЕРТЙСФОПЕ ЮХЧУФЧП ЙМЙ ДБЦЕ ЪМПУФШ, ЛПФПТЩЕ НПЗХФ ЕЭЕ ДПМЗП РТЕУМЕДПЧБФШ ОБУ, ПЦЙДБС РПДИПДСЭЕК УЙФХБГЙЙ, ЮФПВЩ ПРСФШ РТПСЧЙФШУС.

йНЕООП РПЬФПНХ ПДЙО ЙЪ РТПУФЕКЫЙИ ВХДДЙКУЛЙИ НЕФПДПЧ Ч ТБВПФЕ У НЕЫБАЭЙНЙ ЬНПГЙСНЙ — ЬФП ЙЪВЕЗБОЙЕ УЙФХБГЙК, Ч ЛПФПТЩИ ПОЙ НПЗХФ ЧПЪОЙЛОХФШ, Й ЪБРТЕФ ОБ ЧЩТБЦЕОЙЕ ЙИ УМПЧПН ЙМЙ ДЕМПН. еУМЙ, ОБРТЙНЕТ, ОБУ ПЮЕОШ ТБЪДТБЦБАФ ТПДЙФЕМЙ, ФП МХЮЫЕ ХЕИБФШ ЙЪ ДПНБ, ЮФПВЩ ПЛПОЮБФЕМШОП ОЕ ЙУРПТФЙФШ УЧПЙ ПФОПЫЕОЙС У ОЙНЙ. й РПФПН, РТЙЕЪЦБС ЙОПЗДБ Л ПФГХ Й НБФЕТЙ Ч ЗПУФЙ, РТПУФП ОБВМАДБФШ ЪБ ФЕН, ЮФП РТПЙУИПДЙФ Ч ОБЫЕН ХНЕ ЧП ЧТЕНС ПВЭЕОЙС У ОЙНЙ, УФБТБСУШ ОЙЛБЛ ОЕ РТПСЧМСФШ УЧПЙ ОЕЗБФЙЧОЩЕ ЬНПГЙЙ. чПЪНПЦОП, ЧОБЮБМЕ НЩ ВХДЕН ЧУРПНЙОБФШ ПВ ЬФПН МЙЫШ РПУМЕ ФПЗП, ЛБЛ Ч ПЮЕТЕДОПК ТБЪ ХЦЕ ЮЕН-ФП ПВЙДЙН УЧПЙИ ТПДЙФЕМЕК, ОП РП НЕТЕ РТБЛФЙЛЙ Ч ЛПОГЕОФТБГЙЙ НПЦОП ОБХЮЙФШУС ПУФБОБЧМЙЧБФШ УЕВС Ч РТПГЕУУЕ ЙМЙ, ЮФП ЕЭЕ РПМЕЪОЕЕ, ЪБ НЗОПЧЕОЙЕ ДП ФПЗП, ЛБЛ ПФЛТЩМЙ ТПФ ЙМЙ ЪБОЕУМЙ ТХЛХ ОБД ПЮЕТЕДОЩН УЕТЧЙЪПН.

лТПНЕ ЬФПЗП, НЩ НПЦЕН ТБЪЧЙЧБФШ РТПФЙЧПРПМПЦОХА НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ ФЕОДЕОГЙА, ЛПФПТБС РПУФЕРЕООП ЧЩФЕУОЙФ РПУМЕДОАА ЙЪ ОБЫЕЗП ХНБ. фБЛ, ЧНЕУФП ФПЗП ЮФПВЩ РПУФПСООП ДХНБФШ П ФПН, ЛБЛ НОПЗП УФТБДБОЙК РТЙЮЙОЙМЙ ОБН ОБЫЙ ТПДЙФЕМЙ, НПЦОП ЮБЭЕ ЧУРПНЙОБФШ П ФПН, УЛПМШЛП МАВЧЙ Й ЪБВПФЩ ПОЙ ОБН РПДБТЙМЙ ЪБ ЧУА ОБЫХ ЦЙЪОШ. б ЧНЕУФП ФПЗП, ЮФПВЩ ЛПОГЕОФТЙТПЧБФШУС ОБ ФПН, ЮФП ОБН Ч ОЙИ ОЕ ОТБЧЙФУС, УФБТБФШУС ХЧЙДЕФШ ФЕ ЛБЮЕУФЧБ, ЛПФПТЩН УФПЙФ РПХЮЙФШУС. ьФП ОЕ УМЙЫЛПН УМПЦОПЕ ХРТБЦОЕОЙЕ НПЦЕФ ЛБТДЙОБМШОП ЙЪНЕОЙФШ ОБЫЙ ПФОПЫЕОЙС!

й ОБЛПОЕГ, НЩ НПЦЕН ОБУФПМШЛП ОБХЮЙФШУС ХРТБЧМСФШ УЧПЙНЙ НЕЫБАЭЙНЙ ЬНПГЙСНЙ, ЮФПВЩ «ДБЧБФШ ЧПТХ ЪБИПДЙФШ Ч РХУФПК ДПН». оБ РТБЛФЙЛЕ ЬФП ПЪОБЮБЕФ, ЮФП, ЕУМЙ НЩ РШЕН У ТПДЙФЕМСНЙ ЮБК Й Ч ТБЪЗПЧПТЕ У ОЙНЙ ОБУ ЮФП-ФП УЙМШОП ЪБДЕМП, НЩ ОЕ ПВТБЭБЕН ОБ ЬФП ЧОЙНБОЙС, РТПДПМЦБС ДЕМБФШ ФП, ЮФП ДЕМБМЙ, Й ДБЦЕ РТЕДМПЦЙЧ НБНЕ РПУМЕ ЮБЕРЙФЙС РЕТЕНЩФШ ЧУА РПУХДХ, ЮФПВЩ ЧПЪОЙЛЫЕЕ ТБЪДТБЦЕОЙЕ ОЕ РПМХЮЙМП ОЙ ЛБРМЙ ОБЫЕК ЬОЕТЗЙЙ. й ФПЗДБ, РПУФБЧЙЧ ОБ УХЫЙМЛХ РПУМЕДОАА ЮБЫЛХ, НЩ ЪБНЕФЙН, ЮФП ПФ НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ ОЕ ПУФБМПУШ Й УМЕДБ, РПФПНХ ЮФП НЩ ОЕ ДБМЙ ЕК ОЙ НБМЕКЫЕЗП ЫБОУБ ОБ ТБЪЧЙФЙЕ.

б ЛБЛ НПЗМЙ ВЩ РТПЛПННЕОФЙТПЧБФШ ЬФЙ НЕФПДЩ ОЕЛПФПТЩЕ РУЙИПМПЗЙ Ч РТЙНЕОЕОЙЙ Л ФЕН ЦЕ УМПЦОЩН ПФОПЫЕОЙСН У ТПДЙФЕМСНЙ? хЕИБФШ ЙЪ ДПНБ? оЙ Ч ЛПЕН УМХЮБЕ! фБЛ ЧЩ РТПУФП ХВЕЦЙФЕ ПФ РТПВМЕНЩ, ЛПФПТБС ЧУЕ ТБЧОП ДБУФ П УЕВЕ ЪОБФШ Ч ПФОПЫЕОЙСИ У ЧБЫЙН ВПУУПН ЙМЙ УХРТХЗПН. лПОЕЮОП, ЕУМЙ НЩ ОЕ РТЙОЙНБЕН ЛБЛХА-ФП ЮЕТФХ ИБТБЛФЕТБ ОБЫЙИ ТПДЙФЕМСИ, ФП ВХДЕН ЧЙДЕФШ ЕЕ ЧП НОПЗЙИ ДТХЗЙИ МАДСИ, Х ЛПФПТЩИ ПОБ ФПЦЕ ЕУФШ, Й ПУПВЕООП Ч УЧПЕН ВПУУЕ ЙМЙ УХРТХЗЕ, ЛПФПТЩИ НЩ УЙМШОЕЕ ЧУЕЗП УПРПУФБЧМСЕН УП УЧПЙНЙ ПФГПН ЙМЙ НБФЕТША. оП Ч ЬФПН ЧЙОПЧБФЩ ОЕ ПЛТХЦБАЭЙЕ МАДЙ, Б ОБЫ ЛТЙФЙЮЕУЛЙК ЧЪЗМСД, ТБВПФБФШ У ЛПФПТЩН ВХДЕФ МЕЗЮЕ, ЕУМЙ НЩ ОЕ ВХДЕН РПУФПСООП ОБИПДЙФШУС ФБН, ЗДЕ ПО ЧПЪОЙЛ ЙЪОБЮБМШОП Й РПУФПСООП РТПЧПГЙТХЕФУС. оБЫ ВПУУ ЧУЕ ЦЕ ОЕ ПФЕГ ЙМЙ НБФШ, Б РТПУФП Ч ЮЕН-ФП РПИПЦЙК ОБ ОЙИ ЮЕМПЧЕЛ. нЩ «РТЙФСОХМЙ» ЕЗП Ч УЧПА ЦЙЪОШ РТЙЧЩЮЛПК ЛТЙФЙЛПЧБФШ РПДПВОЩИ МАДЕК, ФБЛ ЮФП ПВЭЕОЙЕ У ОЙН УМЕДХЕФ ТБУУНБФТЙЧБФШ ЛБЛ ЫБОУ ОБЛПОЕГ ПФ ОЕЕ ЙЪВБЧЙФШУС.

дБМЕЕ, ЕУМЙ Ч ВХДДЙЪНЕ ТЕЮШ ЙДЕФ П ТБЪЧЙФЙЙ ФЕОДЕОГЙЙ, РТПФЙЧПРПМПЦОПК НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ, ВПМШЫЙОУФЧП РУЙИПФЕТБРЕЧФЙЮЕУЛЙИ РТБЛФЙЛ ПУОПЧБОП ОБ ЗМХВПЛПН БОБМЙЪЕ УБНПК НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ, ОБ ЧЩСУОЕОЙЙ ЕЕ ЙУФПЛПЧ, ХТПЛПЧ, ЕЕ ФТБОУЖПТНБГЙЙ ЧП ЮФП-ФП РПМПЦЙФЕМШОПЕ. лПОЕЮОП, ФБЛЙЕ НЕФПДЩ ФПЦЕ ДЕКУФЧЕООЩ, ОП РТПКДЕФ ПЮЕОШ НОПЗП ЧТЕНЕОЙ, РТЕЦДЕ ЮЕН РТПСЧЙФУС ЛБЛПК-ФП ТЕБМШОЩК ТЕЪХМШФБФ. чЕДШ, ТБВПФБС Ч ФБЛПН ЛМАЮЕ, НЩ УОБЮБМБ ДБЕН ПЮЕОШ НОПЗП ЬОЕТЗЙЙ ФПНХ, ПФ ЮЕЗП ОБ УБНПН ДЕМЕ ИПФЙН ЙЪВБЧЙФШУС. чЩТБЦБСУШ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙН СЪЩЛПН, НЩ УМЕДХЕН ПФ ОЕЗБФЙЧБ, Б ОЕ Л РПЪЙФЙЧХ — ПВИПДОЩН, Б ЪОБЮЙФ, ЪОБЮЙФЕМШОП ВПМЕЕ ДПМЗЙН РХФЕН.

юФП ЛБУБЕФУС РПЪЧПМЕОЙС «ЪБКФЙ ЧПТХ Ч РХУФПК ДПН», ФП РУЙИПМПЗЙ, ЧПЪНПЦОП, ХЧЙДЕМЙ ВЩ Ч ЬФПН НЕФПДЕ РПДБЧМЕОЙЕ ОЕЗБФЙЧОЩИ ЬНПГЙК, ЛПФПТЩЕ ФБЛ ЙМЙ ЙОБЮЕ ЧУЕ ТБЧОП ДБДХФ П УЕВЕ ЪОБФШ. чЕДШ Ч ЛМБУУЙЮЕУЛПК РУЙИПМПЗЙЙ ТЕЮШ ЙДЕФ П ЛБЛ НПЦОП ВПМЕЕ РПМОПН ПУПЪОБОЙЙ Й РТПТБВПФЛЕ ФЕИ ФЕОДЕОГЙК, ЛПФПТЩЕ УЛТЩФЩ Ч ОБЫЕН ВЕУУПЪОБФЕМШОПН Й ЛПФПТЩЕ ЪБУФБЧМСАФ ОБУ ДЕКУФЧПЧБФШ. ъДЕУШ ФБЛЦЕ ЪБНЕФОП, ОБУЛПМШЛП РП-ТБЪОПНХ ПФОПУСФУС Л ОЕЧТПЪБН ВХДДЙЪН Й РУЙИПФЕТБРЙС. ч ВХДДЙЪНЕ ФСЦЕМЩЕ ОЕЗБФЙЧОЩЕ УПУФПСОЙС УПЪОБОЙС УЮЙФБАФУС МЙЫШ ЙММАЪЙЕК, Й ПФ ОЙИ НПЦОП ЙЪВБЧЙФШУС У РПНПЭША ПУПЪОБОЙС ЬФПК ЙММАЪПТОПУФЙ. б Ч РУЙИПФЕТБРЙЙ ЧУЕ ФСЦЕМЩЕ УПУФПСОЙС ХНБ ТБУУНБФТЙЧБАФУС ЛБЛ ТЕБМШОЩЕ, У ЛПФПТЩНЙ ПВСЪБФЕМШОП ОХЦОП ТБВПФБФШ.

пФМЙЮЙЕ ВХДДЙКУЛЙИ НЕФПДПЧ ТБВПФЩ У НЕЫБАЭЙНЙ ЬНПГЙСНЙ ЪБЛМАЮБЕФУС ФБЛЦЕ Ч ФПН, ЮФП ЙИ НПЦОП ЙУРПМШЪПЧБФШ УБНПУФПСФЕМШОП, ЧЕДШ ПОЙ ДПУФБФПЮОП ХОЙЧЕТУБМШОЩ. еУМЙ ЦЕ ЗПЧПТЙФШ П ВПМШЫЙОУФЧЕ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙИ НЕФПДПЧ, ФП ПОЙ ДПУФХРОЩ ДМС РТЙНЕОЕОЙС МЙЫШ Ч УПЧНЕУФОПК ТБВПФЕ УП УРЕГЙБМЙУФПН — ОБ ЙОДЙЧЙДХБМШОЩИ ЙМЙ ЗТХРРПЧЩИ УЕБОУБИ РУЙИПФЕТБРЙЙ, Б ФБЛЦЕ Ч ТБНЛБИ ФТЕОЙОЗПЧ МЙЮОПУФОПЗП ТПУФБ. дБЦЕ ФЕ ОБРТБЧМЕОЙС РУЙИПМПЗЙЙ, ЛПФПТЩЕ ЙНЕАФ УИПЦЙК У ВХДДЙКУЛЙН ЧЪЗМСД ОБ РТЙТПДХ ХНБ, ЛПЗДБ ДЕМП ЛБУБЕФУС РТБЛФЙЛЙ, РТЕДМБЗБАФ НЕФПДЩ, ЛПФПТЩЕ УМПЦОП ПУЧПЙФШ Й РТЙНЕОЙФШ УБНПУФПСФЕМШОП. уМЕДУФЧЙЕН ЬФПЗП ОЕТЕДЛП УФБОПЧЙФУС ЪБЧЙУЙНПУФШ ПФ ЛПОУХМШФБОФБ ЙМЙ ФТЕОЕТБ, Л ЛПФПТПНХ ОБЮЙОБАФ ПВТБЭБФШУС ЛБЦДЩК ТБЪ, ЛПЗДБ Ч ЦЙЪОЙ РПСЧЙФУС ИПФШ УЛПМШЛП-ФП РТПВМЕНОБС УЙФХБГЙС.

фЕН ВПМЕЕ ЮФП РТЙСФОЩИ РПВПЮОЩИ ЬЖЖЕЛФПЧ Х ФТЕОЙОЗПЧ ФПЦЕ ОЕНБМП. ьФП Й ЮХЧУФЧП ЧУЕНПЗХЭЕУФЧБ, ЧПЪОЙЛБАЭЕЕ ПФ ТЕЫЕОЙС, РХУФШ Й У РПУФПТПООЕК РПНПЭША, НХЮБЧЫЕК ЗПДБНЙ РТПВМЕНЩ, Й ПЭХЭЕОЙЕ ЬКЖПТЙЙ, ЧЕДШ ОБ ФТЕОЙОЗБИ ПВЩЮОП УПЪДБЕФУС БФНПУЖЕТБ РПМОПЗП ЧЪБЙНОПЗП РТЙОСФЙС Й РПДДЕТЦЛЙ, ЮФП ВЩЧБЕФ ОЕРТПУФП ОБКФЙ Ч ТЕБМШОПН НЙТЕ. оП ЮЕН ЧЩЫЕ ФБЛПК ЬНПГЙПОБМШОЩК ЧЪМЕФ, ФЕН ВПМШОЕЕ НПЦЕФ ВЩФШ РБДЕОЙЕ, ОБУФХРБАЭЕЕ ХЦЕ ЮЕТЕЪ ОЕУЛПМШЛП ДОЕК РПУМЕ ПЛПОЮБОЙС ФТЕОЙОЗБ. чЕДШ ОБ НЕУФП ТЕЫЕООПК РТПВМЕНЩ НПЗХФ РТЙКФЙ ДТХЗЙЕ, Й ЮБУФП ПОЙ СЧМСАФУС УМЕДУФЧЙЕН РТПТБВПФЛЙ РЕТЧПК, РПУЛПМШЛХ РУЙИПФЕТБРЕЧФЙЮЕУЛБС ТБВПФБ ЧЕДЕФУС УП УМЕДУФЧЙЕН, Б ОЕ У РТЙЮЙОПК, Й РПФПНХ ОЕ ХУФТБОСЕФУС ЙУФПЮОЙЛ ЧУЕИ НЕЫБАЭЙИ ЬНПГЙК — УЕТШЕЪОПЕ Л ОЙН ПФОПЫЕОЙЕ Й РТЙЧСЪБООПУФШ Л ЬЗП. лТПНЕ ФПЗП, РТПТБВБФЩЧБЕНБС ВПМЕЪОЕООБС УЙФХБГЙС НПЦЕФ ЧПЪЧТБФЙФШУС ЧОПЧШ, ЧЕДШ ЪБ ПДЙО ХЙЛ-ЬОД ОЕЧПЪНПЦОП ЧЩТЧБФШ ЧУЕ ЕЕ ЛПТОЙ, ЮБУФП ХИПДСЭЙЕ Ч РТЕДЩДХЭЙЕ ЦЙЪОЙ.

вХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ, ОБПВПТПФ, РПУФЕРЕООП РТЙЧПДЙФ ОБУ Л УПУФПСОЙА, УЧПВПДОПНХ ПФ РПДПВОЩИ ЧЪМЕФПЧ Й РБДЕОЙК. лТПНЕ ФПЗП, ПОБ ТБЪЧЙЧБЕФ УБНПУФПСФЕМШОПУФШ Й ПФЧЕФУФЧЕООПУФШ ЪБ УЧПА ЦЙЪОШ, ЧЕДШ ПЮЕОШ ДЕКУФЧЕООЩЕ НЕФПДЩ, ЛПФПТЩЕ РТБЛФЙЛХАЭЙК ВХДДЙУФ НПЦЕФ ЙУРПМШЪПЧБФШ Ч МАВПК НПНЕОФ, ОБИПДСФУС Ч ЕЗП УПВУФЧЕООЩИ ТХЛБИ. юЕЗП УФПЙФ ПДОБ РТБЛФЙЛБ «бМНБЪОЩК ХН», У РПНПЭША ЛПФПТПК НПЦОП ЧЩНЕУФЙ ЙЪ ХНБ Й ЧУЕ НЕЫБАЭЙЕ ЬНПГЙЙ, Й ЧУЕ РТЙЮЙОЩ, ЙИ РПТПДЙЧЫЙЕ, ПДОЙН НБИПН!

й ОБЛПОЕГ, ЛБЛПЗП ВЩ ХТПЧОС УБНПБЛФХБМЙЪБГЙЙ ОЙ ДПУФЙЗ ЮЕМПЧЕЛ У РПНПЭША РУЙИПФЕТБРЙЙ, ЬФП ОЕ ПУЧПВПЦДБЕФ ЕЗП ПФ РЕТЕТПЦДЕОЙС, РХУФШ ДБЦЕ Й Ч ПЮЕОШ ИПТПЫЙИ ХУМПЧЙСИ. фБЛХА УЧПВПДХ ДБЕФ ФПМШЛП ВХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ, ОБРТЙНЕТ РТБЛФЙЛБ РИПЧЩ.

оЕУНПФТС ОБ ЧУЕ УЛБЪБООПЕ, ВЩМП ВЩ ОЕРТБЧЙМШОП ХФЧЕТЦДБФШ, ЮФП ВХДДЙУФБН РУЙИПФЕТБРЙС ОЕ ОХЦОБ ЧПЧУЕ. рПУЛПМШЛХ П рТПУЧЕФМЕОЙЙ ОЕМШЪС ЗПЧПТЙФШ Ч ПФТЩЧЕ ПФ ТЕБМШОПК ЦЙЪОЙ, ОБН ОХЦОП ХНЕФШ ПЮЕОШ ЬЖЖЕЛФЙЧОП Ч ОЕК ЖХОЛГЙПОЙТПЧБФШ. й РПФПНХ ЕУМЙ Х ЮЕМПЧЕЛБ ИТПНБАФ ЧУЕ УЖЕТЩ ЦЙЪОЙ — Й ЦЙФШ ОЕЗДЕ, Й У ДЕОШЗБНЙ ФХЗП, Й ТБВПФЩ ОЕФ, Й ПФОПЫЕОЙС У РТПФЙЧПРПМПЦОЩН РПМПН ОЕ УЛМБДЩЧБАФУС, Й ДТХЪШС ОЕПИПФОП У ОЙН ПВЭБАФУС, Б ДЕРТЕУУЙЙ РТЕУМЕДХАФ ЕЗП ЛБЦДЩК ДЕОШ, ФП, ЧПЪНПЦОП, ЧОБЮБМЕ ЕНХ МХЮЫЕ ПВТБФЙФШУС Л ИПТПЫЕНХ РУЙИПФЕТБРЕЧФХ. чЕДШ ЛБЛ ЗПЧПТЙФУС Ч ФПК ЦЕ РУЙИПМПЗЙЙ, ЧЩУЫЙЕ РПФТЕВОПУФЙ ОЕ НПЗХФ ВЩФШ ХДПЧМЕФЧПТЕОЩ ВЕЪ ХДПЧМЕФЧПТЕОЙС ОЙЪЫЙИ РПФТЕВОПУФЕК — Ч ЛТПЧЕ, РЙЭЕ, УОЕ, УЕЛУЕ...

лТПНЕ ФПЗП, УППФЧЕФУФЧХАЭЙК РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙК ФТЕОЙОЗ НПЦЕФ РПНПЮШ РТЙПВТЕУФЙ ЛБЛЙЕ-ФП ЛПОЛТЕФОЩЕ ОБЧЩЛЙ, ЛПФПТЩЕ УДЕМБАФ ОБУ ВЩФШ ВПМЕЕ ЬЖЖЕЛФЙЧОЩНЙ. нПЦОП РПКФЙ ОБ ФТЕОЙОЗ РУЙИПМПЗЙЙ РТПДБЦ, ЮФПВЩ УФБФШ ВПМЕЕ ХУРЕЫОЩН РТПДБЧГПН, РПУЕФЙФШ ЪБОСФЙС РП ФБКН-НЕОЕДЦНЕОФХ, ЮФПВЩ ОБХЮЙФШУС РМБОЙТПЧБФШ УЧПЕ ЧТЕНС, ЙМЙ УИПДЙФШ ОБ УЕНЙОБТ, РПУЧСЭЕООЩК ДЕФУЛПК РУЙИПМПЗЙЙ, ЮФПВЩ ОБКФЙ РТБЧЙМШОЩК РПДИПД Л ТЕВЕОЛХ Ч ФПФ ЙМЙ ЙОПК РЕТЙПД ЕЗП ТБЪЧЙФЙС. чЕДШ ОБ РХФЙ Л ОЕПВХУМПЧМЕООПНХ УЮБУФША ЧУЕН ОБН ИПЮЕФУС РЕТЕЦЙФШ ЛБЛ НПЦОП ВПМШЫЕ НЙОХФ ПВХУМПЧМЕООПЗП УЮБУФШС — ЙНЕФШ ДПУФБФПЮОП УТЕДУФЧ Й ЧТЕНЕОЙ ДМС ТЕБМЙЪБГЙЙ ЧУЕИ УЧПЙИ ЦЕМБОЙК, ОБУМБДЙФШУС РБТФОЕТУФЧПН, НБФЕТЙОУФЧПН ЙМЙ ПФГПЧУФЧПН Й ДТХЗЙНЙ РТЕЛТБУОЩНЙ ЧЕЭБНЙ. й ФБЛ, ЧРЙФЩЧБС Ч УЕВС НБЛУЙНХН РПМПЦЙФЕМШОЩИ ЧРЕЮБФМЕОЙК, НЩ УПЪДБЕН ЧОХФТЙ УЕВС УЙФХБГЙА ВЕЪПРБУОПУФЙ, ОЕПВИПДЙНХА ДМС ВЩУФТЕКЫЕЗП ТБУЛТЩФЙС ХНБ рТПУЧЕФМЕОЙА

P. S. ъБ ФЕ ЗПДЩ, ЛПЗДБ С ЪБОЙНБМБУШ РУЙИПМПЗЙЕК, Ч НПЕК ЦЙЪОЙ ЙЪНЕОЙМЙУШ НОПЗЙЕ ЧЕЭЙ: С РЕТЕЕИБМБ ЦЙФШ Ч УЧПК МАВЙНЩК ЗПТПД, УПЪДБМБ УЕНША, ОЕ РПИПЦХА ОБ ТПДЙФЕМШУЛХА, ОБЫМБ УЧПЕ МАВЙНПЕ ДЕМП Й ОБЮБМБ ЙН ЪБТБВБФЩЧБФШ, ОП, ЛБЛ ОЙ УФТБООП, ЧУЕ ЬФП ОЕ УДЕМБМП НЕОС ВПМЕЕ УЮБУФМЙЧПК. с РПУФПСООП ВЩМБ ЮЕН-ФП ОЕДПЧПМШОБ Й РП-РТЕЦОЕНХ ПУФБЧБМБУШ ОЕ ПУПВП ЛПННХОЙЛБВЕМШОПК. оБРТПФЙЧ, ЪБ РПУМЕДОЙК ЗПД, У ФЕИ РПТ ЛБЛ С РТЙОСМБ ВХДДЙКУЛПЕ рТЙВЕЦЙЭЕ, ОЙЛБЛЙИ ЧОЕЫОЙИ ЙЪНЕОЕОЙК Ч НПЕК ЦЙЪОЙ ОЕ РТПЙЪПЫМП. ъБФП Х НЕОС ЛБТДЙОБМШОП ЙЪНЕОЙМПУШ ПФОПЫЕОЙЕ Л ПЛТХЦБАЭЙН МАДСН Й Л УЧПЕК ЦЙЪОЙ. с УФБМБ МПЧЙФШ УЕВС ОБ ПЭХЭЕОЙЙ, ЮФП РПТПК ВЕЪ ПУПВЩИ ПЦЙДБОЙК ПФОПЫХУШ Л ФПНХ, ЮФП НПЦЕФ РТПЙЪПКФЙ УП НОПК Ч ВМЙЦБКЫЕЕ ЧТЕНС, ЧЕДШ ЧУЕ РТЕЛТБУОП РТПУФП РПФПНХ, ЮФП НПЦЕФ ВЩФШ. вМБЗПДБТС ПВТЕФЕООПНХ УПУФПСОЙА УРПЛПКУФЧЙС Й МЕЗЛПУФЙ НОЕ УФБМП МЕЗЮЕ ПВЭБФШУС У МАДШНЙ, ЧЕДШ ЧУЕ НЩ ДЕКУФЧЙФЕМШОП УФТЕНЙНУС Л ПДОПНХ Й ФПНХ ЦЕ — Л УЮБУФША, Й ЬФП ЦЕМБОЙЕ НПЦЕФ УФБФШ ПУОПЧПК ДМС ЗБТНПОЙЮОПЗП ЧЪБЙНПДЕКУФЧЙС.

Буддизм и психология

Я хочу немного поговорить о смешении Буддизма и психологии, и также немного о психологии практикующих в нашей Общине. Многие люди, когда они слышат мои разговоры на эту тему, сразу думают: «О, я знаю кому в действительности он говорит! Он говорит о той женщине или о том мужчине...» Таким образом, они вообще избегают восприятия моих слов сердцем. Девяносто девять процентов времени, когда вы думаете, что я говорю о ком-то другом, в действительности, я говорю о вас. Это защита вашего эго, всегда избегающего правды о вас самих, так что эго никогда не повреждается. Я видел много практикующих, которые провели годы в Общине, успешно избегая реально смотреть на самих себя. И, я уверен, даже когда я пишу эти слова, многие из вас уже прочитали их и сказали себе: «О, это не обо мне, это Римпоче говорит о нём». Хорошая практика осознавания, которую люди должны делать, состоит в том, что как только ум перескакивает на некоторую критику другого человека, следует сразу же развернуться и отнести это суждение к самому себе. Вместо продолжения своих негативных оценок, вы могли бы действительно развить немного осознавания. Это одно из значений использования символа зеркала.

В нашей общине существует тенденция образовывать отношения только с мастером. Они стремятся быть вокруг меня, но продолжают демонстрировать нечто вроде подозрительности в отношении других практикующих, воспринимая их немного как «врагов». Многие из вас возможно подумают, что вы не таковы и, например, ваш ум возможно составляет список всех друзей из общины. Я бы хотел, чтобы вы выбрали время, чтобы долго и внимательно посмотреть на самих себя. Эта установка является очень тонкой вещью, которая прячется в маленьком углу вашего существования. Это означает, что когда лама уходит, людям очень трудно действительно работать вместе без конфликтов, потому, что фактически они скрыто не доверяют другим практикующим. Это было всегда, но они не осознавали этого. Эти глубокие скрытые чувства образуют зависть и гнев. Если бы люди действительно присутствовали в состоянии зеркала, они бы заметили это в самих себе и распознали бы это как препятствие для их личного развития и для развития общины.

Существует поверие, которое я недавно услышал, и которое показалось мне очень интересным. Оно звучит так: «Вы лучше всего учите других тому, чему вам самим больше всего нужно учиться». Лучший способ действительно научиться чему-то - это учить кого-то другого. И очень часто то, чему вы собираетесь учить, или о чём говорить, является той вещью, которой вам самим нужно учиться. К сожалению, большинство учителей, также как и большинство людей, используют эту возможность быть учителем для того, чтобы отделить себя от других и надеть маску знания, и тогда они не могут больше учиться чему-либо из этой ситуации, но могут лишь чувствовать превосходство. Но если вы осознаёте, вы можете использовать возможность учить по-другому, чтобы заметить, что вы должны развивать и чтобы делать это. Я помню, когда я впервые начал преподавать Дзогчен, как я удивился, когда обнаружил, что учение помогает убедительно напоминать мне интегрировать мою практику в повседневную жизнь. Это другой пример смотрения в зеркало.В общине иногда случается, что чем дольше люди изучают Дзогчен, тем больше они чувствуют способность оценивать окружающих. В действительности, может быть происходит так, что первый год или первые два года они чувствуют себя немного пробуждёнными учением и возможно в них происходят небольшие изменения. Но сразу после этого они принимают Дзогчен как новую броню, отвердевают и продолжают критиковать, осуждать или учить других, как следует жить. Тогда, фактически, они остаются незатронутыми учением, и их жизнь настолько бесполезная, как если бы они никогда не встречались с дхармой. Конечно в критицизме нет ничего плохого, если он по-настоящему позитивен и полезен. Но иногда, когда собираются вместе члены общины, они выглядят, как пучок своенравных старых мужчин и женщин, жалующихся на жизнь и друг другу. И это люди на пути к реализации!

Я часто видел так много практикующих, которые грязно критиковали других, часто даже не присутствующих. Практикующий должен пытаться осознавать свои действия всё время, только таким образом всё может быть использовано для его развития. Он должен осознавать реальное содержание своего жестокого критицизма других или своего сарказма, или своего собственного гнева, так как, если он хочет развивать свой гнев, он может развивать свою поддержку для критики и сарказма. Однако, если он хочет уменьшить свой гнев, он должен использовать своё желание критиковать, как возможность взглянуть в зеркале на самого себя и распознать, как работает его гнев. В этот момент он должен почувствовать гнев как свой собственный и расслабиться в этом чувстве, не ловиться в него и не отвергать его, и не бежать от гнева через проецирование его на другого человека. Это один из путей, каким человек должен непрерывно работать с самим собой в Дзогчене. Без этого постоянного рефлексирования почти невозможно уменьшить причины кармы.

Иногда кажется, что члены общины подобны группе детей, ползающих вокруг в попытках быть первыми. Повторяя, что они думают то же, что я думаю, они хотят получить что-то вроде награды от меня за то, что являются хорошими детьми. Если это имеет место, то никто из нашей общины не сможет вообще развить ту индивидуальную смелость, которая необходима, чтобы стать реальным практикующим. В конечном счёте на пути к реализации вы должны остаться в одиночестве с самим собой. Я часто вспоминаю историю о стае гусей, летящих на юг. Ведущий гусь заметил группу охотников далеко впереди и тихо сказал гусю слева: «Шшш!...Соблюдай тишину и передай дальше». Вместо того, чтобы тихонько передать эту фразу следующему, гусь начал кричать: «Держитесь тихо и передайте дальше!» И следующий гусь делал тоже самое, и следующий, и следующий, пока все гуси не стали кричать во всю глотку: «Держись тихо!» И конечно, охотники увидели их и перестреляли всех. Существуют отношения между учителем и учеником, когда учитель должен иногда критиковать ученика, чтобы помочь ему учиться. Если бы этого не было, то не было бы потребности иметь учителя, и мы могли бы реализоваться без всякой помощи. Недавно у меня был опыт с несколькими людьми в различных местах Общины, когда я немного покритиковал ученика, и ученик вернулся ко мне и сказал: «Я посмотрел в зеркало, но моё лицо чистое». Это было немного печальным для меня потому, что эго таких людей стало настолько сильным, что они никогда не позволят словам человека, которого они рассматривают как своего мастера, проникнуть внутрь. Если вы действительно хотите развиваться на этом пути, вы должны стремиться найти малейшую правду в том, что сказал мастер, и затем работать с этой правдой с тем, чтобы уменьшить могущество эго. Если я говорю кому-то, что он делает что-то неправильно, это означает много вещей, но это конечно не возможность для людей вскочить и начать немедленно подражать мне подобно роботу и в то же время пометить этого человека, о котором я говорил, как плохого. Как я уже сказал, практикующие должны быть смелыми и также творческими. Робот никогда не делает что-нибудь неправильно, и поэтому он никогда не рискует попасть под гнев учителя. Однако, он никогда не сможет стать реализованным. Если я исправляю кого-то в Общине, то это моя функция как мастера. Здесь не подразумеваются суждения подобные тому, что этот человек плохой или хороший.

Если вы хотите учить или передавать Дзогчен, вы должны уважать его характер, правила, методы и точку зрения. Всё это имеет основу в истории и традиции. Если вы хотите учить и практиковать психотерапию, вы должны, делая всё что в ваших силах, освоить самые глубокие и обоснованные методы, доступные для передачи и помощи людям. Или, конечно, вы могли бы создать вашу собственную систему. Однако, корни терапии и учения совершенно различны. Они оба имеют функции, но функции не одни и те же. Следовательно, нельзя взаимозаменять их подобно тому, как при готовке пищи все без разбору сваливается в одну кастрюлю: немного терапии, немного учения, поставить на огонь, перемешать и кормить этим людей, как будто это является одним блюдом. На этом пути они оба потеряют свои питательные свойства, и конечно у всех приглашённых гостей будет расстройство желудка. Почему? Потому, что вы не уважали основные свойства используемых ингредиентов. Если вы хотите извлечь реальную ценность из учения, вы должны принять его целиком. И, как мне кажется, если вы хотите извлечь реальную ценность из психотерапии, вы должны вступить в некоторый реальный процесс в глубине своего сердца, ведущий к её целям.

Я вообще не против психотерапии. Она может приносить реальную пользу. Однако, она подобна современной медицине (я вообще не против медицины, как вы все знаете, и считаю, что мы должны использовать всё, что доступно в современном мире, но видеть это таким, каково оно есть). Психотерапия подобна таблетке или лекарству для специфической болезни, но как и медицина она не может лечить душу. Она может лечить только локальные заболевания. Люди должны обращаться к ней, когда они в этом нуждаются, и если они действительно нуждаются. Для меня идея, распространённая на Западе, что психотерапия предназначена для каждого, является неправильной. Это всё равно, что подвергать каждого химиотерапии, есть ли у него рак или нет. И если у вас есть рак, вы должны попытаться найти действительно квалифицированного врача. То же приложимо и к терапии.

Я не согласен с идеей, которая часто встречается, что каждый может стать терапевтом. Я чувствую, что даже в психотерапии, вы должны быть высоко образованными и стараться работать на некоторых реально обоснованных основаниях. В противном случае вы принесете больше вреда, чем пользы для человека и создадите много путаницы в его уме. Это не означает, что только самые традиционные школы обязательно правильны и полезны. Некоторые очень нетрадиционные подходы также могут оказаться хорошими. Однако, кажется невозможным, чтобы один человек мог изучать человеческую психику один или два года, или даже четыре года, как часто случается на Западе, и затем открыть магазин по помощи людям, беря немножко из одной школы, немножко из другой. Психотерапевты должны быть очень серьёзны в отношении своей работы, поскольку они обращаются с глубинами бытия другого человека.

Но психотерапия и дхарма имеют не одинаковую цель и неодинаковый путь. Занятия одним могут помогать другому подобно тому как всё положительное, что вы делаете, будет в общем усиливать другие грани вашей жизни. Цель психотерапии в основном улучшить способности человека функционировать на земле как таковой и на протяжении своей жизни: помочь человеку в его работе, в отношениях с его детьми, в других взаимоотношениях и в целом очистить взаимоотношения человека с его семьёй, матерью и отцом. Дхарма же для вашей окончательной реализации, навсегда, на все ваши жизни. Она касается очищения всей вашей духовной кармы не только на протяжении этой жизни и не только в связи с первоначальной психологической ситуацией отношений с матерью и отцом. Это практика, выходящая за пределы психологии. Что находится за пределами психологии? Состояние созерцания. Входя в созерцание, мы входим в универсальную реальность за пределами сансары. В этом состоянии становится неважным цикл надежд и страхов человеческой жизни по сравнению с блаженством и безвременным простором реальности. Так что дхарма предназначена, чтобы помочь индивидууму выйти за пределы сансары. Тогда как терапия, чтобы помочь человеку функционировать лучше в сансаре. И смешивать эти два принципа подразумевает, что дхарме не хватает методов, чтобы реально помочь человеку. Это как если бы вы могли сказать, что дхарме нужны некоторые улучшения, так, что если я добавлю немного психотерапии к ней, она действительно станет чем-то могущественным. Однако, дхарма является целостным путём.

Учения продолжались на протяжении тысячи лет и передавались точным образом, который никогда не изменялся. Когда ещё не было психотерапии, например, учения всё же помогали людям достичь просветления и реализовать радужное тело. Психотерапия является сравнительно новым изобретением для человечества. Сейчас существуют сотни различных видов терапии и каждый день прорастают ещё новые побеги. Как мне кажется, каждый день также и умирают несколько типов терапии. Если бы мы позволили учению идти подобным образом, смешиваясь и меняясь каждый день, за сто лет учение было бы целиком разбавленным, и теперь люди не смогли бы найти реальную сущность дхармы. Тогда бы и дхарма тоже ушла. Я много раз говорил, что учение должно практиковаться точным образом. Это не означает, что поскольку западные люди более знакомы с психотерапией, они должны больше изучать дхарму психологически или каким-то образом смешанной с психотерапией. Это всё равно, что сказать человеку, который хочет научиться летать: «О, ты знаешь как ходить пешком. Так что, если я покажу тебе ещё немного примеров ходьбы пешком, то ты сможешь понять, как летать». Это очевидно абсурдно, и таким образом никогда не оторваться от земли.

Сегодня много людей в психологии начинают говорить, что пять семейств будд связаны с блокированием пяти негативных эмоций. Следовательно, они чувствуют, что они могут каким-то образом использовать психологию для работы с формами божеств. Прежде всего, совершенно ясно, что в буддизме не существует термин «эмоциональный блок». Это термин, изобретённый в психологии. Во-вторых, как мы знаем, нет таких вещей, как духи или божества в психологии (фактически, я считаю, что многие небуддийские психологи были-бы очень огорчены идеей связывания этих двух, так как они рассматривают психологию как науку, а буддизм как религию). В различных тантрах даны точные способы работы с пятью семействами с точными методами и описаниями. Эти вещи не являются чем-то, что можно изобрести или изменить в любой момент как создание нового гибрида психологии и буддизма.

Люди должны всегда помнить, что существует разница в точке зрения Дзогчена и терапии. Фокус Дзогчена делается на сущностной просветлённой природе человека, которая каким-то образом затемняется от него самого, и которую он должен снова раскрыть. В просветлённом состоянии, состоянии созерцания, которое мы пытаемся вспомнить и оставаться в нём, нет разницы между добром и злом, болью или удовольствием. Все вещи являются просто формами существования, примером нашей сущностной способности проявляться. Как зеркало, чья природа состоит в отражении всего без оценки, различия в форме являются точно такими же. Это не фантазия или идиллический мир, но действительная природа реальности. Если человек имеет некоторый опыт состояния созерцания, он быстро поймёт, что я говорю, для самого себя. Поэтому, это не просто оборот речи, сказать, что все мы являемся буддами, просветлёнными существами. Мы таковы, мы просто потеряли наше присутствие в этом знании.

Хотя и очень трудно обобщать, это кажется очень отличающимся от точки зрения психологии. Главный акцент в психологической работе делается на болезни пациента и на человеческих общественных болезнях вообще. Это конечно необходимо на время. Если человек болен, и доктор собирается помочь вылечить эту болезнь, он должен делать акцент на боли. Но иногда, как я наблюдал, это ведёт людей к развитию их способности оценивать других и самих себя негативным образом. Может возникнуть тенденция смотреть на различия между людьми как на болезни. Вместо того, чтобы позволять человеческой жизни иметь множество различных проявлений и форм, у психотерапии есть тенденция считать один тип в качестве здорового, а остальные в качестве нездоровых. Если человек застревает в психотерапии, весь мир для него может стать сценой невроза, а каждый человек будет восприниматься как тем или иным образом больной.

Даже если бы это было верно, еще не пора ставить точку. Неврозы и болезни только маленькая часть потенциальный проявлений человеческого бытия. В каждом из нас существует и всегда будет существовать болезнь и страдание, тем не менее в то же время существует и состояние просветления. Более того без точки зрения учений, которые показали, что всё является иллюзией, люди часто верят, что их восприятие собственных и чужих болезней является реальным и конкретным. Иногда люди могут стать очень привязанными к своей боли или стать мастерами в обвинениях, зная всё лучше и лучше, кто вызывает эти страдания. Таким образом демонстрируя мало реальных изменений в своих действиях. Одна из опасностей психотерапии в том, что она может развивать человеческую способность отделять самих себя и видеть вещи дуалистически: субъект-объект, хорошее-плохое, правильное-неправильное. Однако, я не обвиняю психотерапию вообще, так как природа человека в целом имеет эти тенденции, и многие практикующие продолжают проявлять эти вещи без помощи какой-нибудь психотерапии.

Конечно, и пациенты и практикующие одинаково способны быть обусловленными их прошлой кармой. Я могу дать небольшой пример, который фактически очень распространён. У меня была ученица, следовавшая учению много лет и бывшая очень старательным практиком. В ранний период её жизни отец умер и оставил её на руках у работающей матери. Во взрослом возрасте у неё было много взаимоотношений, и, так как она была привлекательна, мужчины к ней легко притягивались. Прошло много лет, и сейчас ей сорок. Многие годы она говорила мне много раз, что её сердце хочет длительных любовных отношений и возможно детей. Однако, она также сказала мне совершенно ясно, что после того, как её отец умер, когда она была маленькой, она никогда не была способна на это, так как не могла в действительности доверять мужчинам. Это она сказала мне сама. Она никогда не была в терапии и фактически была совершенно против этой идеи. Теперь, когда она стала старше, она определённо решила, что все её взаимоотношения будут заканчиваться плохо, и что лучше всего оставаться одинокой остаток жизни. Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы оставаться в одиночестве, если это ваше настоящее желание, но здесь мы говорим о человеке, который целиком обусловлен своим прошлым и осознаёт, что она обусловлена, и в конце концов выбрала принять свою обусловленность за реальное и неизбежное. Каким бы трудным не было, практикующий всегда должен пытаться открыть абсолютную нереальность всех вещей: мыслей, чувств, событий прошлого. И таким образом вы учитесь освобождать себя от иллюзий, от реальности и жёсткости ума, которые всегда являются препятствием к развитию на пути.

Но в Дзогчене вы пытаетесь снова взглянуть в зеркало, увидеть свои способности и слабости, и стремитесь освободить себя любым необходимым методом, подходящим для ваших особенных условий. Это могут быть методы дхармы или не дхармы, но всегда нужно помнить, что метод вторичен по отношению к цели вступления в и пребывания в состоянии созерцания.

Это подводит меня к упоминанию об одном из величайших различий между точками зрения традиционной терапии и буддизма в целом. В психотерапии эго рассматривается, как имеющее функцию, и, когда оно действует здоровым образом, является необходимым для процветания и жизни человеческих существ. Все практики и философия в дхарме направлены на растворение эго. Эго является главным препятствием к состояния созерцания и просветления. Это сила, создающая иллюзию отдельности субъекта и объекта и скрывающая реальное единство всей природы. (Некоторые буддийские психотерапевты могли бы сказать, что для того, чтобы отказаться от эго, нужно сперва работать для усиления и создания здорового эго. Нужно иметь нечто прочное и ясно определённое прежде, чем вы сможете принять его отвержение. Это вполне справедливо.)

Однако, в действительности, я не намерен проводить сравнение между психологией и буддизмом. Для этого потребовались бы бесконечные обсуждения и это в действительности другая и трудная тема. Я только хочу отметить очень немного вещей, помогающих людям понять и поразмышлять над уникальностью этих двух форм. Из того, что я знаю, психология и психотерапия, конечно, могут быть очень полезными в зависимости от обстоятельств. Возможно, что для людей с трудными эмоциональными проблемами терапия необходима или полезна, прежде, чем они вообще смогут иметь присутствие, чтобы начать медитацию или даже, чтобы продолжить медитацию. Возможно также психотерапия необходима для растворения энергетических дисбалансов, которые связаны с глубокими и трудными эмоциональными проблемами. Поэтому для многих людей терапия может быть чем-то вроде предварительных практик очищения для вступления на путь дхармы. Это я могу только предположить из того, что мне рассказали люди о своём личном опыте. Мне трудно судить точно, так как у меня не было прямого опыта какого-либо вида терапии и весьма вероятно не будет.

Я часто слышал, что поднимался вопрос: «Разве не отличаются люди в современном мире? Может быть они нуждаются в психологии, тогда как тибетцы, которые более простой народ не нуждаются в ней?» Я думаю, что можно написать тома по этой теме. В настоящее время я просто упомянул бы несколько вещей. Я чувствую, что человеческие существа повсюду действительно в сущности глубоко одни и те же. Но конечно, они обусловлены разными вещами. Тибетцы, которые выросли на Западе, будут действовать и думать как западные люди, и обратное тоже верно. В древнем Тибете большинство людей были бедными и безграмотными, и очень немногие люди были образованными и обладали знаниями. Они жили в нетехнологическом мире, и вне его они развили религию, задача которой была вывести индивидуума из бесконечного цикла боли и страданий, которым, как они считали, является жизнь. В отличие от иудео-христианской традиции эта религия не была основана на вере в Бога, но на вере в божественный потенциал каждого человеческого существа. Рядом с этим была вера в различных защитников и духов, связанных с природными элементами и землёй. Эта религия может быть очень просто разделена на две категории. Первый аспект религии основан на вере, преданности и простых молитвах для необразованных людей. Вторая часть этой религии содержит более сложную философию и серию методов и путей, которые требуют большее развитие умственных способностей. Это для немногих индивидуумов, которые развили свой ум в достаточной степени, чтобы суметь работать с умом прямо. Возможно, именно потому, что тибетцы не развивались по технологическому пути, у них никогда не было иллюзии, что человек мог бы доминировать над элементами или над космосом. Вся духовность для образованных или для необразованных людей была нацелена на новое единение индивидуума с космосом и работу с этими силами. Недавно в истории западный мир начал развиваться по научному технологическому пути, и отсюда пришла вера в главенство причин и следствий в этом новом сложном современном мире. Для людей подобных нам, кто живёт в современном мире, возможно использовать психологию и социологию, чтобы помочь нашему общему пониманию себя и окружающей среды, не путая или смешивая это с учениями.

Существует явная большая разница между западными людьми и людьми, которые живут и выросли в менее образованных странах наподобие Тибета. Я прежде всего заметил, что западные люди, брошенные в высокоскоростной мир множащегося удовлетворения, по-видимому, имеют очень короткие промежутки внимания. Они, кажется, в целом стремятся к некоторому потрясающему результату немедленно, и если они его не получают, то быстро обижаются или переключаются на другие вещи. Часто они хотят, чтобы результат пришёл извне. Они хотят, чтобы мастер помог, показал им, исцелил их и, в сущности, сделал их просветлёнными щелчком пальцев. Поэтому я думаю, что людям гораздо легче принять многих современных терапевтов, потому что условия позволяют им быть гораздо более пассивными, когда доктор посвящает им регулярно свои часы для их пользы.(Также существуют другие типы терапии, основанные на достижении быстрого эмоционального освобождения, которые могут удовлетворить тоску по движению и изменению, можно ли его выдержать или нет). Это совершенно отличается от пути Дзогчена, где вся реализация основана на практике, которую вы выполняете в одиночку в вашей повседневной жизни или в ритрите. Более того, хотя совершенно ясно для меня, что человек в любой момент может стать реализованным, если он просто сможет пробудиться к своей собственной сущностной просветлённой природе, обычно это не происходит. Люди должны посвятить годы и годы, медленно счищая с себя слои помрачений и негативной кармы. Как я уже говорил много раз, большинство людей, достигших реализации в Тибете, провели свои жизни, посвящая их практике и медитации, часто удаляясь в пещеры. Хотя в Дзогчене вы не должны проводить свою жизнь в ритрите, вы должны всё же посвятить жизнь практике ради результатов.

В конце концов очень трудно в сущности изменить человеческие существа любым методом, и природа кармы немного подобна клею. Её цель оставаться прилипшей к человеческой коже. Иногда я удивляюсь, имеют ли западные люди достаточную зрелость и упорство, чтобы следовать по пути достаточно долго и твёрдо, чтобы достичь глубоких результатов. Что может произойти с человеком, если он смешивает учение с психотерапией, и затем учит этому других людей. Какие проблемы этот человек будет иметь с дхармапалами? Об этом трудно судить гарантировано, но лучше всего судить об этом в терминах того, что произойдет, когда он учит чему-то, что является неправильным, и это распространяется к другим людям и может даже остаться другим поколениям. Это означает, что он может стать причиной неправильного понимания многих людей возможно в течении длительного времени. Он может стать причиной продолжения страдания других. Это тяжёлая карма. И снова я повторяю, что это не означает, что вы не можете использовать психотерапию в своей повседневной жизни. Вы можете использовать её, но вы также должны знать существенную разницу между ними двумя. На пути Дзогчена вы должны использовать всё для помощи своей личной реализации, но не путайте, это не означает, что Дзогчену нужна психотерапия для полноты. Напротив, Дзогчен ничего не отвергает или принимает в жизни, но делает все путём созерцания.

Теперь, как мне кажется, несмотря на всё, что я уже сказал, будут некоторые люди, которые прочтут эту статью и радостно подумают: «А, смотрите, несмотря на то, что он не сказал об этом прямо, Норбу Римпоче в действительности против психотерапии. Я всегда не любил психотерапию, и теперь я получил оправдание. Все другие люди в общине, которые занимаются психотерапией, теперь действительно поймут это». Конечно, я не говорил этого, и также люди, которые против психотерапии, должны осознавать, почему они против. В Дзогчене не существует ничего за и против. И если вы обнаружите себя отвергающим нечто, нужно осознавать, что это также является формой гнева, и что корни гнева в привязанности. Люди из общины, которые решили, что они не любят психотерапию, должны спросить себя, к чему они привязаны, что они бояться потерять. Вероятно, это как раз те самые люди, которые получили бы наибольшую пользу от психотерапии.

Это было бы способом работы над собой на пути Дзогчена. Это требует огромной ответственности перед собой и осознавания, потому что Дзогчен является путём освобождения. Однако, свобода не означает лицензию, подобно лицензии разрушить какую-то вещь. В свободе существует также порядок. Когда человек реально развит, глубокая свобода находится внутри него, тогда он автоматически уважает целостность других вещей. Дзогчен считается самым высшим учением как раз потому, что он совершенно открыто предлагает все самые глубокие техники реализации. Однако, алмаз, помещённый на руку слепого или глупого человека, не имеет ценности. Дзогчен требует, чтобы человек, получая это обширное знание, был на достаточно высоком уровне, чтобы знать ценность того, что ему предложено и справляться с реальной свободой, которую это предполагает. Эта свобода подразумевает, что у вас есть сила сделать всё для освобождения себя и помощи другим сделать то же, или же чтобы разрушить себя, своего учителя и сами учения.

Используя всё для развития своего осознавания и для уменьшения препятствий негативной кармы мы должны всегда сохранять уникальное единство драгоценности, которой является учение. Если мы не защитим учение как целое, то что мы можем предложить детям и их детям? Какая огромная возможность реализации исчезнет с земли.

(Печатается по: Buddhism and Psychology
by Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Перевод: Юрий Невзгода

Монография профессора Козлова В.В. представляет оригинальное многогранное описание не только биографии Будды из клана шакьев, но и психологическую интерпретацию сознания и человеческого развития в буддизме. Немалый интерес представляют и буддистские практики с точки зрения современной прикладной психологии
Книга адресована психологам, философам, культурологам, буддологам. Книга может быть интересна и полезна не только студентам аспирантам, ученым и преподавателям, изучающим вышеназванные предметы, но и буддистам.

МЕТОДЫ САМОПОЗНАНИЯ И ТРАНСФОРМАЦИИ
Светлой памяти Александра Пятигорского
Это та психология (буддистская) которую через 25 лет будут изучать все.
У. Джеймс, 1903г.
Введение
Судя по эпитету, который принадлежит выдающемуся американскому психологу и одному из отцов - основателей трансперсональной парадигмы, уже 80 лет психология буддизма должна была бы быть вплетенной в ткань европейской культуры.
Увы, великий и могучий Ульям Джеймс, как и многие ученые в жизни, воспринял свои желания за действительность, хотя он гениально предвосхитил саму тенденцию - интерес к буддийской психологии за последнее столетие заметно вырос.
Буддизм - самая древняя из трех мировых религий и одновременно он является наиболее сложным теоретическим философским, психологическим, мифологическим построением. Христианство моложе буддизма на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий, даосизм и конфуцианство на несколько столетий. Буддизм старше эллинской философии, а когда буддийские архаты решали проблемы онтологии бытия, варварская Европа еще ходила в шкурах...
Основное число последователей буддизма живет в странах Южной, Юго- Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Сингапуре, Малайзии, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже,
Бирме, Таиланде, Лаосе. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Новосибирске, Красноярске, Иркутске, Нижнем Новгороде, Санкт-Петербурге, Ярославле, городах Прибалтики (особенно в Риге и Талине).
С конца XIX - начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы, в США, Австралии и Африки. На сегодняшний день в мире представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке. По данным Центра буддизма в Лумбини, сегодня в мире насчитывается около 600 млн. мирян, исповедующих буддизм, и около 1,5 млн. монахов и монахинь.
Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как экзистенционально-философское учение, буддизм создал уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные философские, психологические, религиозные институты и школы.
Гибкость и глубина философских положений, тонкость психологических интерпретаций и универсализм этики буддизма содействовала его экспансии и интеграции в различные культуры, религии и идеологии.
Язык и смысловое поле буддизма многомерно и в зависимости от угла зрения буддизм можно рассматривать и как философию, и как психологическую систему, и как модель мира, и как нравственное учение, и как культурный комплекс, и как образ жизни и, в конце концов, как религию. Изучение буддизма является краеугольным камнем в адекватном понимании социально-психологических, этических, политических, экономических и культурных систем стран, в которых существовали и имеются в настоящее время буддийские общины.
Попытка понять роль буддизма в истории, культуре в современной жизни привела к созданию буддологии - науки, изучающей буддизм и все проблемы, которые в связи с ним возникают. В рамках этой науки существует огромное количество литературы, написанной на разных языках

в разных странах мира: лишь за последние сто лет буддизму посвящено свыше 150 тыс. исследований, монографий, статей, учебников и комментарий.
Психология буддизма представляет собой именно раздел буддологии, который опредмечивает для исследования комплекс психологических свойств, механизмов, состояний, которые хотя и раскрывались в буддизме, но не вычленялись в качестве специальной дисциплины.
Автор данной книги в последние тридцать лет увлечен буддизмом. Более глубокое занятие проблемным полем этой индийской философско- психологической и религиозной системы началось в 1981 году, когда профессор Михаил Семенович Роговин подверг жесткой и многосторонней критике лекцию «Психологические аспекты буддизма», которую я прочитал в курсе истории психологии, будучи еще студентом.
С тех пор прошло 29 лет и, хотя я многократно пытался изложить свое понимание буддизма (писал статьи, включал экскурсы в буддийскую психологию и методологию в учебники и монографии), решимость написать книгу созрела только сейчас, 3-го мая 2009 года.
Может быть, решающим фактором для этого был буддийский ритрит, который я провожу сейчас в Лумбини, на территории Непала, в месте, где 25 столетий назад родился принц Сидхарта, основатель буддизма.
Хотя ритриты я проводил во многих странах, в которых буддизм значим как религиозная система (Тайланд, Лаос, Бирма, Малайзия, Монголия, Индонезия, Шри-Ланка, Непал, Бурятия) с 1997-го года, только лекционная работа в Лумбини с группой сподвигнула меня к тому, чтобы изложить этот материал в форме книги. Особенно мне хочется поблагодарить доктора психологических наук Кристину Мартинсоне из Риги, которая посоветовала оформить мой лекционный курс на семинаре в Лумбини в текст книги, а Столповских Константина из Новосибирска за дружескую поддержку.
Эта книга - плод исследований не только теоретического характера, но и достаточно глубокого погружения в випассану, тантрические практики, включенного исследования психотехник разных школ буддизма. Это происходило в разных странах мира. Но особенно мощными по интенсивности были практики в местах Силы - на Байкале, Телецком озере (Алтай), Бурятии, Южном Урале (Иремель, Зюраткуль, Долгобродское), Тянь-Шани, Кар-Каралинске на территории Казахстана, на Иссык-Куле, Балтийском, Черном море и др.
Б ыли очень разные группы: по образования от студентов до академиков РАН, уровню материального достатка от безработных до миллионеров, возрасту - от 18 до 65 лет разных рас и национальностей. В каждый раз они требовали особого языка изложения и состояний, из которых содержание материала по буддизму для них был доступен.
Нельзя сказать, что я могу безупречно воспроизвести все эти тексты, но опредмечивая различные аспекты буддийской психологии, чувствую возможность воспроизвести ткань мышления, поток сознания, который когда-то был рожден во время изложения теоретического материала.
Именно это чувствование дает мне веру, что книга состоится и будет полезна не только тысячам учеников, которые посещали мои семинары, но и множеству других людей, которые интересуются изысканной культурой философствования и психологического мышления в буддизме.
При этом к своей грусти и печали, мне достоверно известно, что изучить буддизм невозможно. Не хватит жизни и интеллектуальных усилий, даже самых мощных и усердных, чтобы освоить даже частную школу буддизма. Несмотря на это, в тексте книги мы будем придерживаться принципа ясности и простоты изложения. Это не означает, что буддизм прост. Это философско-психологическое направление и вправду развивалось в течение двух с половиной тысяч лет и в самые тяжелые годы это развитие происходило еще сильнее и глубже.

Одно радует сердце - буддизм всегда был попыткой понять Будду. Мышление даже самого продвинутого буддиста устроена совершенно по другому, чем мое или друзей моих профессоров, студентов, аспирантов или докторантов. Мышление европейское и буддистское по своей устремленности и содержанию целей и ценностям чрезвычайно разные.
Самая большая ценность мышления это истина.
Что касается буддистской модели мышления - истина уже сказана Буддой во всех подробностях. Она не только изложена, но также показано, каким образом достигнуть этой истины, каков путь к нему. Во временном отношении истина уже была, она уже существует реально много сотен и тысяч лет. Единственное, что может человек, он может понять и соприкоснуться с сокровищем, а при большой удаче - овладеть тем сокровищем, которое уже давно обнаружено и показано миру. Эпистемилогическая модель буддизма заключается в систематическом воспроизведении уж понятой и раскрытой Буддой из клана шакьев полноценной, непреклонной, достоверной истины.
В европейском мышлении все диаметрально по другому. В европейском мышлении все, что изложено, не обладает качеством истины. Вот истина сказанная ложь. Европеец захвачен идеей эволюции, что истина может быть открыта на каком то чудесном этапе развития человечества. Она еще не открыта. Вот должен кто-то придти и должен сделать качественный эпистемологический рывок, раскрыть истину, добыть ее.
Истина всегда находится впереди и в будущем, но за далью и даль, все время открываются «новые горизонты» возможности ее раскрыть. Всегда в мышлении европейца есть оптимистическое «завтра» с пессимизмом и скукой по отношению к «сегодня». Для европейца нет авторитетов, отношение к ним всегда критично и почитание условно с легкой долей иронии и скепсиса. Любая теория в европейском мышлении обладает недостаточностью, недостоверностью, незавершенностью.
В некотором смысле для европейского мышления нет интеллектуальной и эмоциональной опоры. С одной стороны именно по этой причине европеец никому и ничему окончательно не доверяет, с другой стороны он вечно обеспокоен по поводу надежности своей жизни и своего понимания, с третьей - он вечный ребенок, вопрошающий - «Почему» и не находящий окончательного, правильного ответа в силу того подозрения, что взрослые лгут.
Я излагаю буддизм для европейца, хорошо представляя его отношение к любому тексту и к любому авторитету. Буддист, вне сомнения, в этих текстах не нуждается в силу того, что у него уже есть авторитетное изложение буддизма в соответствии с традицией, в которую он вошел и гуру, которого он почитает.
С возрастом каждый понимает, что во многом книги читаются не для того, чтобы пережить истину. Радость, печаль, грусть, энтузиазм, восторг, желание сопереживания, возбуждение, сострадание - вот малая толика чувств, которые нам может дать книга.
Самое большее, что дает книга - понимание и ясность осознания важной проблемы жизни, раскрытие простора знания, которое сопровождается прекрасным чувством: «Вот оно как на самом деле».
Возможно выполнение предельной задачи - чтобы читатель задумался и начал мыслить проблему самостоятельно. Пробуждение самостийности осмысливания бытия в мире, на мой взгляд, не менее важно, чем духовное просветление. Может и более важно - только самостоятельность осмысления и понимания реальности делает человека человеком и обеспечивает эволюцию цивилизации.
Изначально эта книга планировалась для тех, кто хочет ясно представлять мифологию, философию и психологию буддизма. Мы постараемся достигнуть этой цели с минимальными потерями смыслов, которые существуют в буддизме.

Глава 1
Биография Будды
Имени я не имею, Радости я не желаю, Голос глаголящий я.
Что возвещаю я, - правду, Что я ищу, - лишь свободы, Освобожденья от пытки Всех и всего, что живет.
Ашвагоша. "Жизнь Будды"
Если бы я смог написать биографию Будды «как это было» и живо рассказать о личности Шакьямуни, то гений мой был беспределен.
Недостаточно быть буддистом или буддологом, чтобы написать достоверную биографию отца-основателя этого кардинально нового арийского мировоззрения.
Недостаточно быть историком или писателем, даже поэтом или высококлассным психологом, чтобы сделать соответствующий правде жизни описание этой масштабной личности.
Одновременно я осмеливаюсь описать личность Будды в силу двух простых причин.
Во-первых, больше я ничью биографию не знаю настолько подробно из всех живших и живущих на земле. Ни биографию своего отца, ни биографию своей матери, ни других родственников - братьев и сестер.
Я не знаю так подробно биографию Владимира Ленина, хотя его биография была предметом исследования пионерского детства, комсомольской юности и коммунистической взрослости.
Я не знаю так глубоко биографию обожаемого с юности Фридриха Ницше.
Я даже биографию своего научного руководителя профессора Новикова Виктора Васильевича не знаю так, хотя и описал его достаточно подробно.
Во-вторых, личность Будды для меня является идеальной. На мой взгляд, это наиболее возможно полная человеческая реализация, пиковое проявление человеческих возможностей и способностей. Дело не в моей идеализации или идеализации тысяч людей, которые думали о личности Будды. Личность была такова.
Несмотря на это, мы постараемся личность Будды описать предельно взвешенно и достоверно.
Большинство современных ученых, занимающихся историей этой философско-психологической доктрины и религии, на основании сохранившихся до наших дней письменных источников, считают основателя буддизма реальной исторической личностью.
В текстах канонического буддизма, фольклоре (гимнах и преданиях), художественные произведениях и научных исследованиях основателя буддизма называют разными именами. Он по рождению принц, названный Сидхартхой (Сидартой), из рода Гаутама, клана шакьев (Шакьямуни - «человек из клана шакьев»). Одновременно он Будда, Татхагата, Джина, Бхагаван и др.
Все они отражают черты и свойства личности основателя буддизма. Некоторые определяют его как реального, мирского человека. Другие опираются на

Сегодня меня попросили поговорить о том, «Почему буддизм?» Это, конечно, правильный вопрос, особенно на Западе: зачем нам нужен буддизм, если у нас есть собственные религии?

Говоря о буддизме, по-моему, очень важно понимать, что у него множество аспектов: их можно обозначить как буддийскую науку, психологию и религию:

• Буддийская наука изучает логику, способы познания явлений и воззрение на реальность – как появилась вселенная и так далее, то есть взаимосвязь между умом и материей. Она имеет дело с научными темами, и буддизм может здесь предложить очень многое.
• Буддийская психология обсуждает различные эмоциональные состояния, в особенности беспокоящие эмоции, которые приносят нам много несчастья (гнев, зависть, жадность и так далее). Буддизм располагает огромным разнообразием методов работы с проблемами, которые возникают из-за таких эмоций.
• Буддийская религия, с другой стороны, связана с различными ритуальными вопросами, молитвами и такими темами, как, например, перерождение. Это тоже очень богатая область.

Итак, задавая вопрос: «Почему буддизм? Зачем в современном западном мире нужен буддизм?» – я думаю, следует рассмотреть буддийскую науку и психологию. Если людям интересны более религиозные стороны буддизма – очень хорошо. Однако в основном, когда вас воспитали в духе одной религии, сменить её не так просто. У большинства людей это создаёт внутреннее противоречие – конфликт преданности, что в частности приводит к проблемам во время смерти: вы сбиты с толку, чему верить на самом деле.

Нам как западным людям, выросшим в западных традициях и обратившимся к религиозным сторонам буддизма, стоит быть осторожными, поскольку возможны дополнительные проблемы: например, мы становимся суеверными и ожидаем от буддийских ритуалов чудес. Поэтому гораздо лучше и разумнее хотя бы поначалу сосредоточиться на буддийской науке и психологии, которые можно объединить с западной культурой без противоречий. Давайте рассмотрим некоторые из аспектов буддийской науки и психологии.

Буддийская наука Arrow down Arrow up

Логика

Логика – очень значимая составляющая буддийского обучения. Её изучают с точки зрения дебатов. В чём же цель дебатов? Не в том, чтобы победить противника или доказать, что он неправ. Скорее, их смысл в том, что один участник защищается – высказывает определённую позицию по поводу одного из буддийских учений, определённое его понимание, а другой оспаривает эту точку зрения, проверяя, насколько оппонент последователен в своём понимании. Если вы верите во что-либо, из этого следует логический вывод. Если вывод абсурден и не имеет смысла, значит, с вашим пониманием что-то не так. Это очень важно, потому что, пытаясь глубоко понять простые истины о действительности, скажем непостоянство, мы должны об этом глубоко размышлять и сделать частью своего мировоззрения – это называют медитацией.

Для спокойствия нашего ума очень важно понять, что всё меняется от момента к моменту. Например, вы приобретаете новый компьютер и в конце концов он ломается, а вы расстраиваетесь: «Почему же он сломался?» Но если вы подумаете логически, причина его поломки в том, что он вообще был сделан. Его собрали из множества частей, соединили друг с другом разные детали, а значит, это очень хрупкий механизм, который, конечно, однажды должен сломаться.

Даже когда мы встречаем человека и создаём близкие дружеские или партнёрские отношения, в конечном итоге они заканчиваются. Почему они прекратились? Почему мы расстались? Мы расстались потому, что встретились. Обстоятельства и условия моей жизни и жизни другого человека менялись в каждый момент после нашей встречи. Дружба зависит от всего этого: если обстоятельств, которые поддерживали дружбу вначале, больше нет, она прекращается. Поэтому последнее событие, которое выглядит как причина разрыва, – скажем, спор – просто обстоятельство прекращения дружбы. Если бы не было его, было бы что-нибудь другое. Однако истинная причина её окончания в том, что она началась.

Так же и с жизнью (это буддийское отношение к смерти): почему мы умираем? Потому что родились. Болезнь или несчастный случай – всего лишь обстоятельства смерти. Если вы родились, то умрёте – это просто, такова реальность. Вот темы буддийской науки, и всё это логично. В дебатах ваше понимание этого вопроса проверит другой человек, пытаясь найти в ваших доказательствах недостатки:

• Вы можете сказать: «Если бы я это не съел или не пошёл в то место, я бы не умер».
• Тогда ваш оппонент может ответить: «Да, но случилось бы что-нибудь другое. Потому что, если вы родились, вы умрёте».

Вот так, благодаря логике и дебатам, мы приходим к уверенному пониманию, свободному от сомнения («Это так или этак?»). Наше понимание становится очень твёрдым и устойчивым, а любая медитация или другая практика – гораздо действеннее. Подобные дискуссии, дебаты, логика исключительно полезны для каждого из нас в любой ситуации. Часто наше мышление очень неясное и мы не заботимся о последствиях своих действий или образа мыслей. Если мы научимся мыслить логически, неприятностей в нашей жизни будет гораздо меньше. Вот один из аспектов буддийской науки.

Реальность

Мы уже обсудили один пункт, касающийся реальности: непостоянство. Всё меняется от момента к моменту, в каждое мгновение приближаясь к своему концу. Такова реальность. Это относится к нашему возрасту. Мы можем думать: «Я становлюсь старше с каждым днём, – а потом: – Ну и ладно». Но сколько из нас ежедневно размышляет: «Я приближаюсь к смерти. Это реальность». Однако, если мы осознаём это – каждый день смерть всё ближе, она может произойти в любую минуту (и это правда), – мы больше не тратим время впустую. Мы не откладываем дела на завтра снова и снова, но используем свою жизнь настолько разумно, насколько можем. А самое разумное – приносить пользу другим. Это реальность. Очень помогает размышлять: «Что бы я сделал, если бы это был мой последний день? Как бы я использовал его осмысленно?» Ведь мы никогда не знаем, какой из дней последний. Возможно, нас собьёт машина, когда мы выйдем из этой комнаты. Цель здесь не в том, чтобы нас расстроить, а в том, чтобы мы использовали время более осмысленно.

Возьмём другой пример, связанный с реальностью. Представьте, вы застряли в лифте с десятью людьми. Электричество отключилось, поэтому вы оказались на целый день запертыми вместе. Как бы вы вели себя друг с другом? Если вы начнёте ссориться, спорить и так далее, это будет ад. Помогать друг другу, быть дружелюбными и добрыми – это единственная возможность выжить, поскольку вы вместе попали в одинаковую ситуацию. Это логично и разумно, не так ли? Теперь распространим этот подход на всю планету: Земля подобна большому лифту, в которым мы застряли вместе. Если все ссорятся и дерутся друг с другом, это мучительно для всех, поэтому единственный способ выжить – быть дружелюбными, добрыми и помогать друг другу. Ведь мы здесь все вместе, в одной ситуации. Мы дышим одним воздухом, вместе используем океан, воду, землю. Мы все в одном лифте. Это реальность и логика.

Кроме того, у нас так много фантазий и проекций. Нам представляется, что мы, окружающие и мир существуют различными невозможными способами. Мы это проецируем, и нам кажется, что явления существуют именно так. Но это не соответствует реальности. Это всего лишь наши фантазии и проекции.

Например, мне кажется, что я могу поступить определённым образом и последствий не будет. Поэтому: «Я могу не учиться, быть ленивым, и это никак не повлияет на мою жизнь. Я всё равно буду успешен». Либо: «Я могу опоздать или сказать вам грубость без последствий». Многие люди относятся к окружающим так, будто у тех на самом деле нет чувств. Они никогда не задумываются, что их слова могут причинить другому человеку боль. Поэтому: «Я могу опоздать, это неважно». Это не реальность, а проекция нашей фантазии о причине и следствии. В действительности у всех людей, так же как и у меня, есть чувства. Мои слова и действия, адресованные вам, повлияют на ваши чувства, так же как ваше поведение и высказывания по отношению ко мне повлияет на мои. Это реальность, так? Чем лучше мы это понимаем и помним, тем более внимательны к другим. Мы заботимся о том, как воздействуем на других, и меняем своё поведение в соответствии с этим.

Или я могу вообразить, что существую независимо от всех остальных. Это тоже не имеет отношения к действительности. Убеждённый в этом, я думаю: «Всё всегда должно быть по-моему. Я самый важный. Поэтому в ресторане первым должны обслуживать меня». А когда что-нибудь получается не по-нашему, мы очень расстраиваемся и злимся. Но проблема, конечно, в том, что каждый считает себя самым важным и не соглашаются с тем, что самый важный – это кто-либо другой. То есть это наша проекция, фантазия, а не реальность. Никто не является центром вселенной. Самого важного человека не существует. Все мы одинаковы в том, что каждый хочет нравиться и не хочет не нравится. Не только я, но и все люди в ресторане ожидают своё блюдо. На приёме у врача ждут своей очереди все, а не только я один. Все равны. Опять же, это реальность.

Буддийская и западная наука

Познавать реальность и менять своё поведение в соответствии с ней – одна из составляющих буддийской науки. Есть, конечно, и другие аспекты учений о реальности. Очень интересно, что западные учёные находят многие из утверждений буддийской науки верными: другой взгляд на вещи, который раньше они не принимали во внимание.

Например, в западной науке есть закон сохранения материи и энергии: материя и энергия только преобразуются, они не могут быть ни созданы, ни разрушены. Если рассуждать таким образом, из этого следует, что ни начала, ни конца нет. Когда мы думаем о Большом взрыве, может показаться, что он возник из ниоткуда, начался из ничего. Но с буддийской точки зрения до Большого взрыва что-то существовало. Буддизм не спорит с мнением, что наша вселенная началась с Большого взрыва, но бесчисленные вселенные были до неё и будут существовать после. Западная наука тоже постепенно начинает рассуждать таким образом. К тому же с западной научной точки зрения это логично. Мы снова вернулись к логике. Если вы верите, что материя и энергия не могут быть ни созданы, ни разрушены, а только преобразуются, утверждать: «Но её началом был Большой взрыв», – логическое противоречие. Вот яркий пример применения буддийской логики и дебатов к точке зрения западной науки.

Связь между умом и материей – одно из важнейших утверждений буддийской науки. Ум и материя взаимосвязаны. Ум невозможно свести исключительно к мозгу или к химическому процессу. Видите ли, используя слово «ум», вы обычно думаете о нём как о предмете, но это отличается от буддийского понимания, где говорится об умственной деятельности, то есть о познании. Умственную деятельность, то есть познание явлений, можно описать как химический или электрический процесс в головном мозге, а можно с точки зрения познания. Говоря об уме, мы имеем в виду последнее.

Учёные-медики приходят к выводу, что буддийское понимание верно: состояние ума и наше восприятие жизни влияют на наше физическое здоровье. Имеется в виду, если наш ум умиротворён и мы внутренне спокойны, то есть свободны от постоянных тревог, жалоб, отрицательного и пессимистического мышления. Подобные отрицательные мысли вредны для здоровья. В то время как оптимизм, доброта, забота о других, дружелюбие, покой укрепляют иммунитет и способствуют хорошему здоровью. Учёные-медики занимаются этими исследованиями в центрах по всему миру, и они обнаружили, что буддийская точка зрения верна и состояние ума влияет на тело, то есть на материю. Сейчас на Западе очень много программ, в которых, чтобы справляться с болью и чтобы помочь тем, кто столкнулся со стрессом, болью и тяжёлыми ситуациями, используют то, что известно как медитация «памятования». Её суть в сосредоточении на дыхании: это помогает сохранять спокойствие. В каком-то смысле это связывает нас с физическим элементом земли, и мы уже не так подавлены, думая: «Я, я, я. Моя боль. Моё беспокойство, – и: – Я так расстроен». Она успокаивает и очень помогает в работе с болью. То есть, чтобы получить пользу от таких методов, совсем необязательно исповедовать буддийскую религию. Вот что касается буддийской науки.

Буддийская психология Arrow down Arrow up

Буддийская психология изучает то, как мы познаём явления. Другими словами, это наука о познании (между буддийской психологией и наукой чёткого различия нет). Две темы буддийской психологии: как мы познаём явления (наука о познании) и как быть с эмоциональными трудностями.

Способы познания явлений

Самое важное – распознать отличия между достоверными и недостоверными способами понимания, или познания, явлений. Буддизм может сказать об этом очень многое. Достоверный способ познания можно определить как точный и уверенный. Точный означает верный, соответствующий реальности: это может быть подтверждено другими. Уверенный значит, что мы в нём совершенно убеждены. Это не состояние ума, когда мы думаем: «Может, это так, а может, по-другому. Точно я не знаю».

Каковы же достоверные способы познания явлений? Существует так называемое обнажённое восприятие: мы видим, слышим, обоняем, чувствуем вкус и чувствуем физические ощущения (это происходит и в наших снах, но тогда это умственное восприятие). Если мы кого-нибудь видим, нам нужно, чтобы это было достоверно. Это не всегда достоверно: «Мне показалось, я что-то там видел, но я не совсем уверен»; «Я думал, что видел вас в толпе, но я не совсем уверен. Мне показалось, я видел вас, но на самом деле это был кто-то другой»; «Я думал, вы сказали так, но, возможно, я ошибся и услышал неверно». Это не достоверно, не так ли? В этом нет точности и уверенности.

У искажения множество причин. Например, я снимаю очки и вижу перед собой лишь расплывчатые пятна. Но вы не существуете как пятно, не так ли? Это воспринимается искажённо, потому что не всё в порядке с моими глазами. Если бы я спросил другого человека: «Вы видите вон там пятно?» – он бы ответил, что нет. Так я узнал бы, что это ошибка. Итак, сейчас мы говорим о точном и уверенном восприятии, и у нас есть обнажённое восприятие.

Познание на основе вывода также достоверно. Но оно достоверно, если не является неточным. Это вывод, рассуждение. Классический пример: «Если там есть дым, значит, там есть и огонь». Вдалеке на горе мы видим дым из трубы. Наше восприятие достоверно: мы видим дым, поэтому можем предположить, что там есть огонь, хотя самого огня мы не видим. Если есть дым, должен быть и огонь. Это достоверно.

Но некоторые явления невозможно познать даже с помощью логики, например имя человека, живущего в том доме. Для таких случаев нужен достоверный источник информации. Это тоже одна из разновидностей выводов: тот человек – достоверный источник информации, следовательно, он говорит правду. Лучший пример на эту тему: «Когда мой день рождения?» Знать день своего рождения самостоятельно невозможно. Мы можем выяснить это лишь из достоверного источника информации: спросить у мамы или проверить запись о рождении.

Разновидностей выводов множество. Есть выводы, основанные на широко известных условностях. Вы слышите звук: как вы узнаёте, что это слово? Откуда вы знаете его значение? Если подумать, это совершенно поразительный процесс. В сущности, мы просто слышим звуки, но, зная определённые условности, заключаем, что звук, которым мы слышим, – это звук слова, и делаем вывод, что у него есть определённый смысл. Конечно, это необходимо проверить, потому что иногда человек говорит одно, а мы думаем, что он имеет в виду совершенно другое.

Такова наука о познании как аспект буддийской психологии. Мы должны проверять: «Я заключаю, что, сказав это, вы имеете в виду вот это. Верно или нет?» Мы часто не понимаем, что имеют в виду другие, не так ли? Человек говорит: «Я тебя люблю» – и мы думаем, что у него сексуальный интерес, хотя имелось в виду совсем другое. Неправильный вывод может повлечь множество недоразумений. Итак, если вывод достоверен, он точный и уверенный.

Предположение недостоверно: «Я предполагаю, что вы имеете в виду это, но я не уверен». Предположение – это, по сути, догадка: «Мне кажется, вы имеете в виду это». Оно может быть правильным или неправильным, но оно неуверенное: «Я думаю, вы имеете в виду это». Это предположение, мы не уверены.

Когда наше представление о чём-либо полностью ошибочно – это искажённое познание. Это совершенно не то, что человек имел в виду.

Так работает познание, и буддизм уделяет этому большое внимание. Вне зависимости от нашей культуры, очень полезно понимать, правилен или неправилен наш способ познания. Если мы всё же не уверены, нужно это осознать и попытаться исправить, снова исследовав реальность. Так что это полезно для всех. Буддийская религия и ритуалы здесь не нужны.

Беспокоящие эмоции

Другая важная тема буддийской психологии связана с эмоциями. Мы испытываем как положительные, так и отрицательные эмоции. Отрицательные эмоции – беспокоящие, они нарушают покой ума. Речь идёт о таких чувствах, как гнев. Беспокоящие эмоции определяют как состояния ума, которые, появляясь, заставляют нас терять спокойствие ума и самообладание: мы немного расстраиваемся или нервничаем. Так, когда мы в гневе, наша энергия потревожена: вы можете это почувствовать. Мы говорим и делаем то, о чём потом можем пожалеть, просто действуем компульсивно (прим. ред.: под влиянием навязчивого побуждения).

В буддизме мы много слышим о карме. Под кармой имеется в виду именно такая компульсивность поведения, основанная на предыдущей привычке. Поэтому, когда появляется сильная привязанность, желание или жадность, мы тоже неспокойны. Мы расстроены, потому что хотим что-то иметь и у нас нет самообладания, как с шоколадкой, которую я просто должен съесть.

Это беспокоящие эмоции. Но, с другой стороны, есть и положительные. Буддизм не призывает избавиться от всех эмоций. Есть такие чувства, как любовь – желание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья, вне зависимости от их поступков, их отношения ко мне или к моим любимым. Есть сострадание – желание, чтобы другие были свободны от страдания и его причин. Есть терпение, уважение – положительных эмоций тоже много. Мы должны научиться различать, какие из наших эмоций и действий созидательные, а какие разрушительные. В буддизме не только большое разнообразие учений о том, какие бывают эмоциональные состояния, позволяющие их распознавать, но и множество методов, которые помогают избавиться от беспокоящих состояний ума.

Помните, мы говорили о заблуждениях и проекциях, не имеющих отношения к реальности? Одна из самых заметных – каким образом мы существуем. Я уже упоминал в простой форме: что мы считаем себя самыми важными, что мы существуем прочно и независимо, что всё всегда должно быть по-нашему и мы должны нравиться всем. Интересно обдумать следующее: «Даже Будда нравился не всем. Почему же я должен ожидать, что всем понравлюсь?» Помнить об этом очень полезно.

Мы думаем так: «Я – это твёрдый предмет у меня в голове, хозяин звучащего в ней голоса, который беспокоится: “Что я должен делать? Что обо мне думают люди?”» Как если бы в голове сидело маленькое «я» с экраном, на котором появляется вся информация, и динамиками, соединёнными с органами чувств, и заставляло бы тело двигаться, говорить: «Сейчас я сделаю это. Теперь скажу то». Это беспокоящее заблуждение о самих себе. Откуда мы знаем, что оно беспокоящее? Потому что все мы чувствуем себя незащищёнными. В таком образе мыслей есть незащищённость и беспокойство о себе: «Что обо мне думают люди?» – и так далее.

Такие проекции у нас есть не только о себе, но и обо всём вокруг. Мы видим различные объекты и преувеличиваем их хорошие качества и даже проецируем на них достоинства, которых нет. Влюбившись, мы думаем: «Это самый прекрасный человек в мире», – и вообще не замечаем недостатки, которые у него или у неё, возможно, есть. «Это самый красивый и желанный человек, которого я когда-либо встречал». Если мы не сблизились, появляется страстное желание: «Я хочу, чтобы он был моим партнёром, моим другом». Когда же мы с ним подружились, возникает привязанность (мы не хотим его отпускать) и жадность (хотим, чтобы он уделял нам всё больше и больше времени).

Это беспокоящее состояние ума, не так ли? Нам необходимо увидеть реальность: у всех есть свои достоинства и недостатки. Часто мы думаем: «Я самый важный человек. Значит, в твоей жизни я единственный. Ты должен уделять мне всё своё время», – и это совершенно нереалистично. Мы полностью забываем, что в жизни друга или партнёра есть не только мы, но и другие люди, другие дела, которыми он занимается. Поэтому мы злимся и чувствуем неуверенность в себе. А если он нам не звонит, мы преувеличиваем проблему, не желая видеть в отношениях с этим человеком вообще ничего хорошего. Мы гневаемся, хотим прекратить подобное с нами обращение и кричим: «Почему ты мне не позвонил? Почему не пришёл?» В основе этого – идея, что есть маленькое «я»; что я должен всегда получать желаемое; я должен быть самым важным; и невозможное: я должен быть единственным человеком в жизни другого.

Буддизм предлагает очень ясный анализ того, почему мы расстраиваемся, что не так с нашим мышлением и чувствами. Наш ум заставляет явления выглядеть определённым образом, а мы верим, что это соответствует действительности, – вот в чём проблема. И есть различные методы, чтобы, образно выражаясь, проколоть шарик нашей фантазии. Мне может казаться, что я единственный, кто существует: ведь, закрыв глаза, я никого больше не вижу, а голос в моей голове по-прежнему есть. Но это глупо. Это не реальность и не имеет к ней отношения. Когда я закрываю глаза, вы не перестаёте существовать. Вот основы буддийской психологии.

Развитие любви и сострадания

Теперь о любви и сострадании. В буддизме много методов для развития этих качеств, и каждый может извлечь из них пользу (опять же, следовать религиозным аспектам буддизма для этого не обязательно). Любовь и сострадание основаны на том, что все равны: все хотят быть счастливы и никто не хочет быть несчастлив. Всем нравится быть счастливыми. Никому не нравится быть несчастными. Мы все равны.

Все мы взаимосвязаны. Моя жизнь полностью зависит от доброты и работы других. Подумаем о людях, которые растят нашу пищу, перевозят её и привозят в магазины. Другие люди строят дороги и производят грузовики для перевозки продуктов. А откуда берётся металл? Кто-то должен добывать его в шахте, чтобы сделать грузовик. А резина для шин? Откуда она появилась? В этом производстве тоже работает так много людей. А горючее и динозавры, тела которых, разложившись, превратились в нефть? Размышляя так, мы видим, что все взаимосвязаны и зависимы друг от друга. С точки зрения глобальной экономики это ещё более очевидно.

Тогда на основе понимания, что все равны и зависят друг от друга, мы думаем так: «Какие бы проблемы ни возникали, их нужно разрешать». Потому что, как сказал один великий буддийский мастер из Индии: «У проблем и страданий нет хозяина. Страдания должны быть устранены не потому, что это мои или ваши страдания. Они должны быть устранены просто потому, что причиняют боль». Поэтому проблема, например, с окружающей средой – не моя или ваша, а общая: у неё нет хозяина. Её следует решить просто потому, что это проблема, которая создаёт трудности для всех. Вот так мы развиваем любовь и сострадание, пользуясь методом, который не имеет отношения к религии и основан исключительно на логике и реальности.

Видео: Мингьюр Ринпоче - «Буддизм и западная наука об уме»

Буддийская религия Arrow down Arrow up

Итак, если мы спросим: «Почему буддизм?» – в буддизме есть составляющие, которые ценны для нашего западного мира: научные и психологические. Некоторые из нас, западных людей, могут найти полезными и религиозные аспекты: ритуалы, учения о перерождении, молитвы и так далее. Но, как я уже говорил, очень важно внимательно проверить, почему они нас привлекают. Может, мы просто очарованы их экзотичностью? Или ищем чудес? Возможно, это знак протеста против наших родителей и традиций? Или потому, что сейчас это модно и практиковать буддизм, что называется, круто? Это причины временные и неустойчивые, следовательно, недостаточные. Если нас привлекает религиозная сторона буддизма, и мы считаем её полезной для себя (это помогает нам быть более добрым и сострадательным человеком), и она дополняет его научный и психологический аспект – это очень важно, чтобы она их дополняла, а не заменяла, – если мы видим в религиозных аспектах все эти характеристики, то всё в порядке.

Так мы разделяем буддийскую науку, психологию и религию.

Вопросы об уме и перерождении Arrow down Arrow up

Говоря о перерождении, мы используем понятие «ум». Насколько оно совпадает с идеей души?

Обсуждая перерождение, мы говорим об уме. Насколько это совпадает с понятием «душа»? Мы должны определить, что означают для нас слова «ум» и «душа».

Перерождение связано с потоком, непрерывностью. Подобно тому как материя и энергия не могут быть ни созданы, ни разрушены, а только преобразованы, наша личная субъективная умственная деятельность не может быть создана или разрушена. Нелогично утверждать, что она началась из ничего. И если каждый момент потока ума порождает следующий, считать, что он просто закончится и обратится в ничто, – нелогично. Разумеется, умственная деятельность всегда имеет физическую основу, но она может быть на уровне чрезвычайно тонкой энергии: это необязательно грубое тело с головным мозгом. Таким образом, поток личной субъективной умственной деятельности переходит из жизни в жизнь и даже продолжается в состоянии будды. Он может проявляться на разных уровнях – очень тонком или очень грубом – и продолжается непрерывно, от момента к моменту.

Что касается души, это, конечно, западное слово. В разных языках, в том числе западных, есть слова для обозначения ума, духа и души. Они не тождественны друг другу, даже в западных языках, и разные религии по-разному определяют, что такое душа. Кроме того, в западных религиях есть связь между душой и Богом. В индийских же говорят об «атмане», и представления о нём также различаются. Поэтому говорить о слове «душа» в общем – сложно.

Гораздо легче обсуждать концепцию «я»: что такое «я»? «Я», или личность, есть у каждого из нас, но мы проецируем на неё способы существования, которые не соответствуют реальности. Будто существует, словно чемодан на конвейерной ленте, некое прочное «я», которое проходит сквозь всю эту жизнь, а также переходит в следующую. Очень интересно: вы смотрите на свою детскую фотографию и говорите: «Это я». Что же там от этого «я»? Каждая клетка тела поменялась. Наш детский образ мышления и познания совершенно отличается от сегодняшних. И всё же мы говорим: «Это я». Что же такое «я»? Это слово, которым обозначаются все меняющиеся мгновения нашей жизни. Ни одна из этих фотографий – не «я». Но это слово относится к чему-то, что существует на основе всех этих ежесекундно меняющихся моментах моей жизни.

Обычно я использую пример с фильмом, например «Звездными войнами». Что такое «Звёздные войны»? Мы говорим: «Я смотрел “Звёздные войны”», – но можно ли одновременно увидеть весь фильм? Нет. Если взять любой из кадров фильма – это «Звёздные войны»? В общем, да. Это один из моментов «Звёздных войн». «Звёздные войны» – не то же самое, что и каждый из кадров фильма. «Звёздные войны» – это не просто название «Звёздные войны». Название относится к фильму – есть такое кино «Звёздные войны», оно существует, но вы нигде не сможете его найти – ни в частичке пластика, из которого сделана плёнка, ни в одной из сцен. Он существует как меняющийся от момента к моменту.

Это похоже на «я», или «личность». Есть слово «я». Оно к чему-то относится: я сижу здесь; я делаю это; я говорю с вами. Однако оно не тождественно ни уму, ни телу, ни любому из его моментов. Но мы можем обозначить «я» на основе континуумов тела и ума. Это не «вы». Оно меняется от момента к моменту, и оно вовсе не прочное. Вы назовёте это душой? Как вы это назовёте?

Какой термин использовал Будда Шакьямуни на санскрите или пали, чтобы обозначить это явление?

Будда использовал термин «аната» на пали, а на санскрите – «анатман», то есть «не атман», о котором учат другие школы индийской философии. Они утверждают, что атман – нечто неизменное (никогда не меняется, и ничто не может на него повлиять), не состоит из частей (то есть он либо размером со вселенную, поскольку тождественен Брахме, всей Вселенной, либо атман – это мельчайшая искра жизни) и после освобождения может существовать отдельно от тела и ума.

Согласно некоторым индийским философским системам, у атмана есть сознание, как утверждается в школе самкья. А в школе ньяя утверждают, что сознания у него нет. Те, кто считает, что сознание есть, говорят, что оно обитает в теле и использует головной мозг. Те, кто считает, что у атмана сознания нет, говорят, что атман входит в тело, а сознание просто возникает на физической основе тела.

Говоря об отсутствии атмана, Будда опровергал эти точки зрения. Он имел в виду, что не существует такого атмана, как его определяют и утверждают упомянутые школы. Атман и личность существуют, но другим образом – в виде так называемого «условного я» или «условного атмана».

Если кто-либо верит в перерождение и говорит, что родится снова, насколько он может быть уверен, что все свойства и вся информация, хранящаяся в сознании, перейдёт в следующую жизнь?

В первую очередь, буддизм утверждает, что перерождение безначально: у него нет начала. Это означает, что у нас есть привычки и инстинкты из бесчисленных жизней. И в зависимости от многочисленных условий лишь некоторые из этих инстинктов и предрасположенностей проявятся в конкретной жизни. Совершенно точно, что, даже если мы снова получим столько редкую и драгоценную человеческую жизнь, не все наши инстинкты и знания из непосредственно предшествующей жизни смогут проявиться в следующей. Очень многое зависит от наших мыслей и состояния ума во время смерти. На то, что именно проявится, влияет многое: все обстоятельства и условия следующей жизни, которые не ограничиваются нашей семьёй – в стране может случиться голод, война.

Очень важно, чтобы в нашей жизни мы придавали больше значения положительному, а не отрицательному мышлению и поведению, и умерли со спокойным, умиротворённым умом, положительными мыслями и намерением получить возможность продолжить духовный путь.

Посвящение положительной силы Arrow down Arrow up

Пожалуй, мы на этом закончим. Мы думаем: пусть всё понимание и положительная сила, которые в результате этого появились, становятся всё глубже.

Может, это звучит в духе буддийской религии, но в то же время это достаточно научно. Если у нас приятная встреча, значимый и положительный разговор и это заканчивается телефонным звонком, вся энергия полностью теряется. Мы полностью забыли о хорошей беседе, которую вели до этого. Но если мы закончим общение мыслью: «Пусть это повлияет на меня положительно», – тогда хорошее чувство и понимание останутся с нами и помогут в жизни. Поэтому мы заканчиваем наше обсуждение таким образом. Очень полезно так заканчивать любое положительное взаимодействие с людьми.

Видео: Д-р Алан Уоллес - «Зачем изучать буддизм?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Чтобы изменить язык субтитров, кликните на иконке «Настройки», выберите «Субтитры» и нужный язык.