Komparativna analiza učenja Bacona i Descartesa o senzacijama. Sličnosti i razlike

Uvod: portret jedne ere

1. Filozofski sistem i metoda F. Bacona.

2. Filozofski sistem i metoda R. Descartesa.

Bibliografija

Uvod: portret jedne ere

Sedamnaesti vijek otvara sljedeću stranicu nakon renesanse u istoriji razvoja filozofske misli, koja se naziva „moderna filozofija“. Ovo ime nije dato slučajno. U Evropi je započeo period promjene od feudalnog društvenog sistema ka buržoaskom. Godine 1609. dogodila se prva buržoaska revolucija u Evropi. Holandska buržoazija je srušila feudalizam u svojoj zemlji i dala primjer buržoaziji drugih evropskih zemalja. Slijedila ga je Engleska, industrijski najrazvijenija zemlja.

Razvoj novog - buržoaskog - društva doveo je do slabljenja duhovne diktature Crkve. Međutim, vjerski svjetonazor je i dalje zadržao značajnu ideološku moć nad ljudima: prve buržoaske revolucije izvedene su pod zastavom reformirane religije - protestantizma. Proces koji je započela renesansa da uništi srednjovekovni, feudalni sistem vrednosti u 17. veku. je nastavljeno. S tim u vezi, dosta sa. jug da povuče granicu između filozofije renesanse i modernog doba. Ako je prva bila samo neka vrsta opozicije, reakcija na dugo razdoblje skolastike, onda je filozofija New Agea, počevši od 17. stoljeća. - ovo je već programski izraz novog pogleda na svijet u kojem je glavna vrijednost čovjek, njegove lične kvalitete i dostojanstvo.

Novi pogled na svijet posebno je hitno postavio problem izbora istorijskog puta razvoja evropske civilizacije: duhovnog ili naučno-tehnološkog progresa? Zapadna Evropa bira drugi put. Ali posledice tehničkih inovacija još nisu jasne; one inspirišu razvoj trgovine, navigacije, nauke, tehnologije i umetnosti. Iako treba napomenuti da je naivni optimizam renesanse već bio poljuljan. Novi pogled na svijet prožet je još jednim, ništa manje hitnim pitanjem: kako pojedinac, konkretna osoba može pronaći svoje mjesto u istorijskom periodu promjena, kada se stari društveni odnosi urušavaju i formiraju novi? Ako je maksima društvene svijesti u XV-XVI vijeku. rekao da je „čovek slobodan i jednak Bogu“, tada u 17. veku. izgleda zemaljskije – čovjek je samo mala karika u veličanstvenom mehanizmu prirode, pa mora živjeti po zakonima ove druge.”

Otuda i novo shvatanje zadataka nauke i filozofije – ne „nauka radi nauke“, već nauka za povećanje ljudske moći nad prirodom. Novi ciljevi i zadaci nauke dovode do značajnog gomilanja činjeničnih podataka i formiranja eksperimentalnih i matematičkih prirodnih nauka. Prema antičkom i srednjovjekovnom razmišljanju, matematika se bavi nestvarnim objektima, a fizika stvarnim. Da li je moguće primijeniti striktno kvantitativne metode matematike u fizici? Ovaj problem je postao jedan od centralnih u fizici 17. veka. U filozofiji se pojavio kao problem povezanosti eksperimentalnih i apstraktnih metoda proučavanja prirode.

Osim toga, nova nauka se zasnivala na praksi proizvodnje materijala: E. Toricelli je izumio živin barometar i vazdušnu pumpu, I. Newton je formulisao osnovne zakone klasične mehanike, R. Boyle je primenio mehaniku na hemiju, produbljujući time razvoj problema atomizma. R. Descartes i G. Leibniz dali su izuzetan doprinos razvoju matematike, mehanike i fizike.

Potreba nauke da sistematizira ogroman broj činjenica, stvori holističku sliku svijeta i uspostavi uzročno-posledične veze između prirodnih pojava intenzivirala je potragu za novim metodama spoznaje. Zbog toga se u filozofiji u prvi plan ističu problemi teorije znanja (epistemologije), a posebno: šta znači znati? Šta utire put do istine - senzacije ili razum, intuicija ili logika? Da li znanje treba da bude analitičko ili sintetičko? itd.

Dakle, sedamnaesti vijek je u suštini uključivao dvije revolucionarne struje: društvenu revoluciju u društvu povezanu s prijelazom iz feudalizma u kapitalizam i naučnu revoluciju, koja se manifestirala u posebnoj strasti za eksperimentom i klasifikacijama, racionalnim saznanjem i objašnjenjem svijeta, formiranje eksperimentalnih i matematičkih prirodnih nauka . To je podstaklo mislioce da drugačije gledaju na svijet. Ako se u srednjem vijeku filozofija razvijala u savezu s teologijom, a u renesansi - s umjetnošću i humanitarnim znanjem, onda u 17. stoljeću. filozofija je za saveznika izabrala prirodne i egzaktne nauke. Ova zajednica je poslužila kao plodno tlo za smjele inovativne ideje filozofa 17. vijeka; njegovala je čitavu galaksiju mislilaca na globalnom nivou. I nije slučajno što neki istoričari filozofije i nauke 17. vek nazivaju vekom genija, vekom filozofskih sistema F. Bacona i R. Descartesa.

1. Filozofski sistem i metoda F. Bacona.

Početak nove evropske filozofije vezuje se za živopisnu figuru Francisa Bacona, čije su misli obilježene velikom kulturom renesanse i usmjerene ka budućnosti. U određenom smislu, Bacon se može nazvati posljednjim misliocem renesanse i pionirom moderne filozofije.

Francis Bacon rođen je 22. januara 1561. godine u Londonu, u porodici jednog od najviših dostojanstvenika kraljevskog dvora, Sir Nicholasa Bacona.

Svojim pravnim i političkim aktivnostima, Nicolaus Bacon se u svojoj karijeri uzdigao do lorda čuvara Velikog pečata Engleske i obavljao ovu visoku poziciju u vladinom kabinetu skoro dvadeset godina, sve do svoje smrti. Franjina majka, Ana Kuk, bila je veoma obrazovana žena, tečno govorila starogrčki i latinski, zainteresovana za teologiju i umetnost, i prevela je nekoliko religioznih dela na engleski. Takvo je bilo porodično okruženje u kojem je odrastao i odrastao budući filozof i lord kancelar Engleske.

Godine 1573. Franjo je poslan na studije na Cambridge College, gdje su studirali uglavnom mladi ljudi koji će zauzeti državne položaje. F. Bacon se sa velikim zanimanjem upoznaje sa djelima Aristotela, Platona, Sofokla, Euripida i drugih mislilaca, ali ih kritički doživljava. Tako je Aristotelova filozofija u njemu pobudila osjećaj nezadovoljstva i neprijateljstva, jer je, po njegovom mišljenju, pogodna samo za sofisticirane rasprave, ali je besplodna u smislu sticanja novih znanja.

Nakon što je završio fakultet, Bacon i njegov brat su otišli u Pariz, gdje je počeo raditi u engleskoj ambasadi. Tokom ovog takozvanog pariškog perioda (1577-1579) dobio je odličnu lekciju iz političkog i diplomatskog obrazovanja i stekao iskustvo u sudskom i vjerskom životu. Bekon je posetio mnoge zemlje evropskog kontinenta - Nemačku, Španiju, Poljsku, Dansku, Švedsku i Italiju. Rezultat njegove posjete ovim zemljama bile su bilješke koje je sastavio “O stanju Evrope”.

Baconova politička karijera dostigla je određeni vrhunac 1620. On je prvo postao lord čuvar Velikog pečata, a zatim lord kancelar i vladar države u odsustvu kralja Engleske. Po službenom položaju dobija i titule: prvo baron, a zatim vikont. Engleski parlament je 1621. godine podigao ozbiljnu optužbu protiv Bekona: učešće u spletkama, korupciji i podmićivanju. Krivac je osuđen, zatvoren i kažnjen sa 40.000 funti. Međutim, presuda je ubrzo ukinuta, a suđenje poništeno. Bacon je, nakon puštanja na slobodu, zauvijek napustio političku scenu Engleske i potpuno se posvetio nauci i filozofiji do posljednjih dana svog života (1626.).

Svi Baconovi naučni radovi mogu se spojiti u dvije grupe. Jedna grupa radova posvećena je problemima razvoja nauke i analizi naučnih saznanja. Ovo uključuje rasprave vezane za njegov projekat "Velike obnove nauka", koji iz nama nepoznatih razloga nije završen. Završen je tek drugi dio projekta, posvećen razvoju induktivne metode, objavljen 1620. godine pod naslovom „Novi organon“. Druga grupa uključivala je radove kao što su “Moralni, ekonomski i politički eseji”, “Nova Atlantida”, “Istorija Henrija VII”, “O principima i principima” (nedovršena studija) i drugi.

Bacon je glavnim zadatkom filozofije smatrao izgradnju nove metode spoznaje, a cilj nauke bio je da donese dobrobit čovječanstvu. Nauku treba razvijati, po Baconu, „ni radi vlastitog duha, ni radi nekih naučnih sporova, ni radi zanemarivanja drugih, ni radi dobitka i slave, niti radi postizanja moći, niti za neke druge niske namjere, već da sam život može imati koristi od toga i uspjeti.” Praktično usmjerenje znanja Bekon je izrazio u čuvenom aforizmu: „Znanje je moć“.

Baconov glavni rad na metodologiji naučnog saznanja bio je Novi Organon.

Ona ocrtava „novu logiku“ kao glavni put ka sticanju novog znanja i izgradnji nove nauke. Kao glavnu metodu, Bacon predlaže indukciju, koja se zasniva na iskustvu i eksperimentu, kao i određenu tehniku ​​za analizu i generalizaciju senzornih podataka.

Bacon ozbiljno kritikuje prethodnu, „staru“ Aristotelovu logiku, koja se zasniva na deduktivnoj metodi mišljenja. To samo stvara zabunu i sprečava „dešifrovanje“ tajnog jezika prirode, usled čega potonji izmiče iz ruku istraživača.

Osnova svakog znanja, prema Bekonu, jeste iskustvo, koje mora biti na odgovarajući način organizovano i podređeno određenom cilju. Mora se provoditi prema određenom planu, uzastopno, i voditi od eksperimenata do novih eksperimenata, ili do teorijskih odredbi, koje zauzvrat potiču nove eksperimente. Logično, to znači da se naša misao kreće od znanja pojedinačnih činjenica do znanja čitave klase objekata ili procesa. Indukcija je, prema Baconu, garancija protiv nedostataka i grešaka kako u samoj logici mišljenja tako i u znanju općenito.

Poznato je da je Aristotel u svoje vrijeme opisao indukciju kao metodu mišljenja, ali joj nije pridavao univerzalni značaj kao Bacon.

Indukcija je, po pravilu, nepotpuna, pa induktivni zaključak nije pouzdan, već samo probabilistički (pretpostavljen). Ovaj zaključak treba provjeriti. Da bismo razumjeli suštinu nepotpune indukcije, dajemo dva primjera.

U ovim primjerima oba zaključka dobijena induktivno su vjerovatnostna, jer eksperimenti nisu izvedeni sa svim postojećim vrstama tekućina i plinova. Da bi se dobio pouzdan zaključak, potrebno je provesti eksperimente sa cijelom klasom tekućina i plinova. U praksi nije uvijek moguće provesti takav eksperiment iz različitih razloga. Šta učiniti u ovom slučaju? Bacon snažno preporučuje, kako bi se povećala pouzdanost zaključka, da se traži što više činjenica koje ne samo da potvrđuju, već i opovrgavaju induktivni zaključak. Važno je napomenuti da je sam Bacon, koristeći indukciju, odredio filozofsku suštinu topline, otkrivajući kretanje tjelesnih čestica u zagrijanim predmetima. Unatoč činjenici da je Bacon uložio mnogo posla u razvoj teorije indukcije, nije je smatrao savršenom i potpunom. Filozof se sasvim ozbiljno nadao da će ga naučnici u narednim vekovima poboljšati.

Indukcija može biti potpuna ili nepotpuna. Potpuna indukcija predstavlja opštu izjavu o klasi kao celini. Ovaj zaključak je pouzdan, ali je opseg njegove primjene ograničen na proučavanu klasu fenomena, čiji je broj lako vidljiv. Nepotpuna indukcija omogućava da se izvuče zaključak na temelju proučavanja ne cijele klase fenomena, već samo jednog njenog dijela. Osnova za izbor je otkrivanje bitnih karakteristika klasnih elemenata koji se proučavaju. Istraživač pretpostavlja da su oni inherentni čitavoj klasi fenomena. Takav zaključak nije pouzdan, već je vjerovatnoće (pretpostavljene) prirode.

Bacon je vjerovao da ljudska svijest nije sposobna u potpunosti i precizno poznavati predmet koji se proučava. Ozbiljna prepreka potpunom i tačnom znanju su predrasude koje sprečavaju osobu da otkrije istinu. Alegorijski ih je nazvao “idolima” klana, pećine, pijace i pozorišta. Prve dvije vrste idola je klasifikovao kao urođene, a druge dvije vrste idola kao stečene tokom života ljudi.

Prva vrsta zablude - idoli rase - svojstvena je svim ljudima, jer oni miješaju prirodu vlastitog duha s prirodom spoznatljivih stvari. Ova vrsta zablude uzrokovana je ograničenim sposobnostima osjetila, te željom ljudi da nove ideje protumače u duhu prethodnih ideja, te željom čovjeka da proširi ideje o malom svijetu u kojem i sam živi na veliki i univerzalni svijet.

Druga vrsta zablude su idoli pećine, čija su suština individualne karakteristike osobe. Pored idola zajedničkih cijelom ljudskom rodu, svaki pojedinac ima “svoju posebnu pećinu”, koja dodatno “slabi i iskrivljuje svjetlost prirode”. Sadržaj pećinskih idola čine osobenosti ljudskog odgoja i psihologije, specifičnosti društvenog okruženja i usmjerenost interesa pojedinca. Duhovi pećine pokazuju značajnu raznolikost jer izražavaju individualne razlike svakog pojedinca. “Ljudski um nije suha svjetlost, on je posut voljom i strastima... Čovjek je radije vjerovao u istinu onoga što voli... Na beskonačan broj načina, ponekad neprimjetnih, strasti mrlje i kvare um.”

Naravno, ne može se ne složiti s Baconovom primjedbom o utjecaju čovjekove emocionalne sfere i njegovih raznolikih interesovanja na objektivnost i potpunost poznavanja predmeta i procesa. Potpuno je nemoguće prevladati utjecaj idola klana i pećine na proces spoznaje, ali se može značajno oslabiti uz pomoć kolektivnog iskustva, ispravljajući individualno iskustvo. Da bi to učinila, svaka osoba treba ne samo razumjeti prirodu djelovanja zabluda, već i ovladati metodologijom procesa spoznaje.

Treća vrsta zablude su idoli tržišta (ili tržišta), koji nastaju u okruženju „međusobne komunikacije i zajedničke upotrebe jezika“. U procesu verbalne komunikacije ljudi zamišljaju da njihov um naređuje riječima. Neuspješan i netačan izbor riječi stvara ozbiljne poteškoće i prepreke na putu spoznaje istine. U ovom slučaju, riječi kao da zamagljuju um, zbunjuju ga i dezorijentišu u potrazi za istinom.

Baconova kritika „idola tržišta“ sadrži racionalno zrno, jer naglašava relativnu nezavisnost jezika, koja se sastoji u prisustvu i određenog konzervativizma jezika u odnosu na mišljenje, i njegove sposobnosti da aktivno utiče na potonje. Baconova zasluga je u tome što je skrenuo pažnju na postojeću vezu između jezika, mišljenja, spoznaje i stvarnosti. Naravno, bilo je potpuno moguće da Bekon reši ovaj problem u 17. veku. nije bilo moguće. Mnogi lingvisti, logičari, kibernetičari, psiholozi i filozofi nastavljaju da rade na ovom problemu.

Četvrta i poslednja vrsta zablude su idoli pozorišta, koji imaju svoje korene u nauci i filozofiji. Oni se u ljudske misli kreću iz različitih filozofskih učenja kao rezultat povjerenja i obožavanja određenih naučnih autoriteta. Tradicionalne filozofske doktrine i sistemi su posebno opasni u tom pogledu. Bacon među imaginarne autoritete uključuje Pitagoru, Platona i Aristotela. Bacon je najtemeljitije udario u Aristotelov sistem i sholasticizam, koji je bio zasnovan na njegovom učenju. Sa idolima pozorišta, prema Baconu, povezuje se i slijepo praznovjerje i neumjerena vjerska revnost.

Bacon snažno preporučuje da se uklone prepreke (idoli) koje stoje na putu znanja, i time duša postane prijemčivija za istinu. Glavno sredstvo za prevazilaženje „duhova“ je okretanje iskustvu i obrada eksperimentalnih podataka pomoću naučnog metoda. Zatim je trebalo riješiti drugi problem: koji metod spoznaje treba smatrati naučnim i kako ga koristiti u datom slučaju? Bacon rješava problem izbora prave metode na alegorijski način. Prema njegovom mišljenju, postoje tri glavna načina saznanja - "pauk, mrav i pčela". Svaki od njih ima svoje pozitivne i negativne strane.

"Put pauka" je pokušaj da se istina izvuče iz "čiste" svijesti kao takve. Na ovom putu dolazi do potpunog zanemarivanja činjenica i same stvarnosti. Zaključci dobijeni ovom metodom imaju oblik hipoteza. One mogu biti istinite ili lažne. Ovu metodu koriste dogmatičari i racionalisti koji poput pauka pletu mrežu misli iz svog uma.

Put mrava je uski empirizam, fokusiran samo na prikupljanje činjenica. Empiristi uporno, poput mrava, prikupljaju razbacane činjenice, ali ne znaju kako ih generalizirati. Ova metoda spoznaje je takođe jednostrana, jer ne dozvoljava istraživaču da zaviri u suštinu predmeta koji se proučava.

"Pčelinji put" kombinuje prednosti prve dve metode i nema nedostataka svake od njih. Uz njegovu pomoć, istraživač ostvaruje uspon od empirizma ka teoriji. Strah od ovog uspona pretvara se u lažni „mravlji put“, a žurba za penjanje vodi na „put pauka“. Da bi se izbjegle obje krajnosti, treba promatrati, prema Baconu, sistematsku upornost i postojanu dosljednost, pridržavati se principa jedinstva senzualnog i racionalnog.

Bekon, koji nije bio prirodni naučnik, ponekad je pogrešno procenjivao neka otkrića i naučne ideje svog vremena. Na primjer, umanjio je ulogu matematike u razvoju prirodnih znanosti i odbio je priznati istinu Kopernikovog heliocentričnog sistema. Istovremeno je bio i osnivač eksperimentalne nauke, uspevajući da uhvati njen novi duh i razume njene potrebe i interese.

Dakle, Baconovo učenje imalo je ogroman uticaj na kasniji razvoj nauke i filozofije. Bekonova logička metoda postala je polazna tačka za razvoj induktivne logike. Klasifikacija nauka koju je predložio filozof odigrala je veliku ulogu u istoriji nauke i koristili su je francuski prosvetitelji u procesu objavljivanja svoje Enciklopedije. F. Baconovo učenje o prirodi i znanju nastavili su Thomas Hobbes i drugi mislioci.

2. Filozofski sistem i metoda R. Descartesa.

Rene Descartes je rođen 1596. godine u plemićkoj porodici na jugu zemlje u Touraineu, u gradiću Lae. Ljekari su mu predviđali skoru smrt, jer mu je majka umrla od konzumacije nekoliko dana nakon porođaja, a očekivalo se da će ova bolest ubiti i bebu. Međutim, sudbina je odlučila drugačije: dječak je odrastao zdrav i snažan. Kada je Rene imao osam godina, poslan je u jezuitsku školu u Laflècheu. Bila je to jedna od najboljih škola u Francuskoj u to vrijeme, u kojoj je prvi put uvedena podjela učenika po odjeljenjima - neobična inovacija za ono vrijeme. Međutim, metodologija i sadržaj nastave ostali su školski i zastarjeli. Rene se ozbiljno zainteresovao za matematiku i sanjao je da uz nju u budućnosti ozbiljno rekonstruiše filozofiju. Godine 1612. napustio je školu s osjećajem dubokog nezadovoljstva stečenim znanjem. To ga podstiče da samostalno proučava nauke (medicinu, pravo, matematiku, filozofiju, itd.)

Godine 1628. Descartes se preselio u Holandiju kako bi tamo proveo svoj život usavršavajući svoj um i dalje poznavanje istine. Holandija je u 17. veku bila napredna zemlja u Evropi, centar obrazovanja i kulture, gde su građanska sloboda i lična bezbednost bile potpunije. Descartes je u ovoj zemlji proveo čitave dvije decenije svog života, što mu je postalo naučno najplodnije. U tom periodu napisao je većinu svojih djela:

“Razmišljanja o prvoj filozofiji”, “Principi filozofije”, “Pravila za vođenje uma” itd. Ispitivali su pitanja ontologije i teorije znanja i formulisali pravila naučnog metoda.

Godine 1649. Descartes je prihvatio poziv švedske kraljice Christine da dođe u Stockholm. Švedska se pokazala kao surova i okrutna zemlja za Descartesa. U februaru 1650. ozbiljno se prehladio, razbolio i umro od upale pluća. Descartes je sahranjen kao nevjernik na groblju za nekrštenu djecu. Nakon nekog vremena, njegov pepeo je prevezen u domovinu.

Ali nakon Descartesove smrti, olujni oblaci su dugo vremena okruživali njegovo ime. Papa je 1663. godine dodao Dekartova dela na listu knjiga zabranjenih za katolike, a osam godina kasnije, Luj XIV je zabranio učenje kartezijanizma u celom francuskom kraljevstvu.

Učenje o biću zauzima značajno mjesto u Descartesovom djelu. Centralni koncept ove doktrine je “supstanca”.

Pod supstancijom, Descartes razumije svako biće kojem za postojanje nije potrebno ništa drugo osim njega samog. To može biti ideja ili fizički objekt. Ali u najstrožem i najdubljem smislu riječi, supstancija je, prema Descartesu, samo Bog, koji je vječan, sveprisutan, svemoguć. On je Stvoritelj svih stvari. Izvor svega dobra i Istine. Koncept supstancije može se samo uslovno primijeniti na stvoreni svijet.

Descartes dijeli cijeli stvoreni svijet na dvije vrste supstanci: duhovne i materijalne. Ako je glavna karakteristika duhovne supstance njena nedeljivost, onda je materijalne supstance deljiva do beskonačnosti. Kao glavni atribut (korijensko svojstvo), duhovna supstancija ima mišljenje, a materijalna supstancija ima proširenje. Preostali atributi su izvedeni iz ovih prvih i trebalo bi ih nazvati modovima. Tako, na primjer, načini razmišljanja su mašta, osjećaj, želja, a modusi ekstenzije su figura, položaj, pokret itd.

U čovjeku, prema Descartesu, postoje dvije supstance koje je „stvorio“ Bog i koje se međusobno oštro razlikuju: jedna je proširena (tjelesna) supstanca, a druga je misleća (duhovna) supstanca. Obojica imaju jednaka prava i nezavisni su jedan od drugog. Ovo jasno pokazuje Descartesov dualizam. Zbog ove okolnosti, njegov „dvostruki čovjek“ (podeljen na dvije polovine), naravno, je slabo stvorenje, ali uz pomoć svog uma može se ojačati i uzdići. A to se može uraditi samo dobrom metodom.

Ako je F. Bacon skrenuo pažnju na predispoziciju uma određenim zabludama, onda Descartes pokušava otkriti takve ideje koje su inherentne svijesti od rođenja. Ove ideje, prema Descartesu, nisu stečene iskustvom, one su inherentne duhovnoj supstanci od samog početka, pa se mogu smatrati urođenim. Descartes je smatrao urođenim idejama: a) pojmove (biće, Bog, broj, trajanje, tjelesnost, struktura, volja i drugi); b) aksiomski sudovi („ništa nema svojstva“, „ništa ne dolazi ni iz čega“, „ne možeš biti i ne biti u isto vrijeme“, „svaka stvar ima uzrok“, „cjelina je veća od svog dijela“ itd. . ).

Descartesova doktrina urođenih ideja je osebujan razvoj Platonove pozicije o istinskom znanju kao sjećanju na ono što je bilo utisnuto u dušu dok je bila u svijetu ideja. Pod urođenošću ideja, Descartes je shvatio samo "embrionalnu", rudimentarnu prirodu misli, za čije razjašnjenje je potrebna aktivnost "prirodnog svjetla" uma, što je moguće samo kod odraslih. Sama po sebi, Descartesova ideja o urođenosti znanja bila je pogrešna u bilo kojoj od svojih varijanti, ali nije bila apsurdna kao konstatacija problema, jer svaka nova generacija upija iskustvo i znanje prošlih generacija i prima neki dio ovo znanje po rođenju u obliku sklonosti, sposobnosti i skupa bezuslovnih refleksa. Ovo drugo, naravno, nije znanje u punom smislu te riječi, ali se može protumačiti kao određena informacija.

Descartes je krajnji cilj znanja vidio u ovladavanju silama prirode, otkrivanju i pronalasku tehničkih sredstava i poboljšanju same ljudske prirode.

Sumnju u istinitost opšteprihvaćenog znanja smatrao je početkom procesa spoznaje. Faza sumnje, takoreći, čisti teren za formiranje novog znanja. Descartes smatra da se može i treba sumnjati u sve: da li postoji vanjski svijet, postoji li ljudsko tijelo, postoji li nauka, itd. Samo jedno može biti sigurno: sama sumnja zaista postoji. Ako osoba sumnja, to znači da razmišlja. Sama sumnja postoji onoliko koliko postoji mišljenje, a samim tim i „ja“ kao misleće biće. Otuda je došao Dekartov čuveni aforizam: „Mislim, dakle postojim“.

Descartes je bio osnivač racionalizma, koji se razvio kao rezultat njegovih zapažanja o logičkoj prirodi matematičkog znanja. Istine matematike smatrao je potpuno pouzdanim, posedujući znakove univerzalnosti i nužnosti, zbog čega je Descartes pridao izuzetnu ulogu u procesu spoznaje takvoj metodi kao što je dedukcija, odnosno deduktivni oblik dokaza prikaza.

Metoda, prema Descartesu, pretvara spoznaju u organiziranu aktivnost i oslobađa istraživački proces od slučajnosti. Zahvaljujući metodi, proces spoznaje se iz zanatske radinosti pretvara u industrijsku proizvodnju, od sporadičnog i slučajnog otkrivanja istina u sistematsku i plansku reprodukciju naučnog znanja. Proces spoznaje pretvara se u neku vrstu proizvodne linije koja je kontinuirana.

U Diskursu o metodi, Descartes kaže da naučna metoda kontroliše ljudski um, vodi ga kratkim putem, pa mora nužno uključivati ​​određena pravila. Osnovna pravila deduktivne metode koje je Descartes predložio su sljedeća:

1) početi od jednostavnog i očiglednog, tako da ne postoji mogućnost sumnje u početne premise;

2) dedukcijom dobiti sve složenije presude;

3) postupati tako da ne propusti ni jednu kariku, odnosno da stalno održava kontinuitet lanca zaključaka;

5) rastaviti složeni problem na njegove sastavne privatne probleme ili zadatke.

Descartesova pravila, kao i svi njegovi Diskursi o metodi, bila su od izuzetnog značaja za razvoj filozofije i nauke u moderno doba. Oni ni danas nisu izgubili na značaju. Uslov „očiglednosti“ i „intuitivne jasnoće“ početnih iskaza naučne teorije jedna je od glavnih karakteristika naučnog znanja u modernom dobu. Ako je F. Bacon u svom “Novom organonu” razvio induktivnu metodu i smatrao je glavnom metodom za dobijanje istinitog i praktično korisnog znanja, onda je R. Descartes u svom “Raspravu o metodi” razvio deduktivnu metodu, koja je, po njegovom mišljenju, obećava čovječanstvu dosad nepoznate mogućnosti i učiniće ljude gospodarima, gospodarima prirode.

Dakle, Dekartov značaj u istoriji filozofije je ogroman. On je iznova sagledao mesto i ulogu dedukcije u kognitivnom procesu, otkrivajući u njemu ranije neiskorištene logičke i epistemološke mogućnosti. Pod dedukcijom, Descartes je razumio rasuđivanje zasnovano na potpuno pouzdanim početnim pozicijama (aksiomima) i koje se sastoji od lanca također pouzdanih logičkih zaključaka. Pouzdanost aksioma um otkriva intuitivno, bez ikakvog dokaza, na osnovu jasnoće i dokaza.

Sinteza dedukcije i racionalizma, prema Descartesu, omogućit će nauci da napreduje u poznavanju prirodnih pojava i procesa. Descartesov racionalizam posudili su predstavnici njemačke klasične filozofije. Descartes je svim narednim generacijama ostavio u amanet nepokolebljivu vjeru u moć ljudskog uma, bliski spoj filozofije i nauke. Descartes je bio i ostao najveći progresivni filozof Francuske. Problemi koje je postavio kartezijanski sistem podstakli su razvoj filozofskih pogleda P. Gasendija i B. Spinoze.

Bibliografija

1. Bacon F. Novi organon. – M.: Prosveta, 1972.

2. Uvod u filozofiju. dio I – M.: Politizdat, 1989.

3. Kratak pregled istorije filozofije. – M.: Mysl, 1972.

4. Mikhalenko Yu. F. Bacon i njegovo učenje. – M., 1975.

5. Radugin A.A. Filozofija: Kurs predavanja. – M.: Centar, 1996.

6. Sokolov V.V. Evropska filozofija 15. – 17. veka. – M.: Obrazovanje, 1973.

7. Filozofija: Tok predavanja: Proc. Priručnik za studente / Ed. V.L. Kalašnjikov. – M.: Vladoš, 1997.

© Objavljivanje materijala na drugim elektronskim izvorima samo uz aktivnu vezu

Prof. Duluman E.K..

FILOZOFIJA NOVOG VREMENA

I. “Novo vrijeme” kao istorijska era.

2. Mjesto problema spoznaje i istraživačkih metoda u filozofiji

Francis Bacon:

1. Život i djelo Francisa Bacona.

3. Problemi epistemologije u filozofiji Renea Descartesa

1.Život i djelo Renea Descartesa.

2. Početne pozicije epistemologije Renéa Descartesa.

3. Redukcionizam u Descartesovoj teoriji znanja.

Rene Descartes

6. Descartesovo učenje među njegovim sljedbenicima, kartezijancima

І. “ Novo vrijeme” kao istorijske ere A

O. Renesansa - a posebno filozofi, pedagogi, umjetnici i naučnici renesanse - probudila je osjećaj dostojanstva u svakoj osobi ( Humanizam); otvorio mi je oči za stvarnost, nezamračenu misticizmom i religijom, viziju okolne stvarnosti ( Prirodna filozofija); ulio optimizam i optimistične zemaljske nade ( Prosvetljenje) među hristijaniziranim evropskim narodima. Na kraju, to je dovelo do buđenja aktivnosti masa širom Evrope.

B. Prestoli apsolutnih monarhija su se potresli. Početkom 17. veka u Švajcarskoj i Holandiji uspostavljen je republički oblik vladavine. Godine 1649. revolucionarne mase su javno pogubili engleskog kralja Charlesa Prvog Stjuarta, a 1793. francuskog kralja Luja XVI od Burbona. Plemstvo (feudalci) konačno je potisnuto na marginalne pozicije u društveno-političkom i društveno-ekonomskom životu. Doba srednjeg vijeka je konačno postala stvar prošlosti. Došao je period Novog vremena.

Nova vremena su vremena kada je srednja klasa, buržoaska klasa, došla na vlast i dominaciju. Ovo je i vrijeme naglog razvoja nauke i na njenoj osnovi primijenjenog znanja, uvođenja fundamentalno novih tehnologija za proizvodnju robe i neviđenog rasta produktivnosti rada...

V. U ideološkom smislu, dolazak Novog doba pripremala je stvaralačka aktivnost, prije svega, filozofa i pedagoga renesanse. I dodajmo: burni procesi progresivnih promjena u političkoj, ekonomskoj, kulturnoj, naučnoj i cjelokupnoj sferi duhovnog života Novog doba zasnivali su se, prije svega, na stanju i stepenu razvoja filozofije tog vremena.

Također ističemo da filozofija nije bila samo ideološka osnova progresivnih promjena New Agea, već je i prethodila tim promjenama. Novo vrijeme je nastupilo prvo u duhovnoj sferi filozofije, a tek onda u stvarnosti.

Započeo je i kvalitativno novi period u istoriji razvoja Teorije znanja. Kao poseban filozofski problem, Teoriju znanja počinju da razvijaju sami moderni filozofi. Svi najistaknutiji filozofi ovog perioda, od Francisa Bacona do klasika njemačke filozofije, posvetili su svoja glavna djela problemu znanja (Metodologija naučnog i filozofskog znanja), sadržaju rezultata znanja, znanja.

Početak moderne filozofije postavio je engleski filozof, društveni i kulturni lik Francis Bacon (22. januara 1561. - 9. juna 1626.).

2. FFilozofija Francisa Bacona:

1. Život i djelo Francisa Bacona.

A. Francis Bacon rođen je u porodici sudskog službenika 1561. godine. Visoko obrazovanje stekao je na Univerzitetu Kembridž, nakon čega je radio kao činovnik u engleskoj ambasadi u Parizu, zatim je imao pravnu praksu u Londonu i konačno postao član engleskog parlamenta. Godine 1618. Francis Bacon je izabran/imenovan za lorda kancelara Engleske sa titulom barona od Verulama. Uskoro sudska kamarila iz visokog društva iznosi neosnovane optužbe protiv barona Verulamskog, što primorava uvrijeđenog Francisa Bacona da podnese ostavku. Filozof daje ostavku na sve pozicije i u potpunosti se posvećuje filozofskim, naučnim i književnim aktivnostima. Tokom svoje kratke, ali iznenađujuće plodne kreativne karijere, Francis Bacon je anonimno napisao i objavio niz briljantnih drama, čije je autorstvo pripisano njegovom savremeniku, provincijskom glumcu i vlasniku šatora Williamu Shakespeareu.

b. Francis Bacon napisao je niz važnih filozofskih djela, od kojih su najznačajnija: “Velika obnova nauka” (1623), koja se sastoji od dva dijela: “O dostojanstvu i porastu znanosti” i “Novi organon” ; “O napretku nauka” (1605), “Moralni i politički eseji” (1797), “Nova Atlantida”, “Istorija života i smrti”, “Misli i zapažanja”, “Dvanaest odredbi o tumačenju prirode”. U svom eseju “Nova Atlantida” Bacon je opisao, po njegovom mišljenju, idealno društvo u kojem bi različite grupe stanovništva mogle sretno živjeti pod vodstvom i uputama mudraca – “Kuću Solomonovu”.

2. Teorija znanja u filozofiji Francisa Bacona.

Francis Bacon- senzualista, empirista i materijalista - posebnu pažnju posvećuje metodologiji kao najvažnijem garantu dobijanja i obogaćivanja pouzdanog znanja. On smatra da je za njegovo vrijeme zastarjela metoda naučnog istraživanja koju je predložio Aristotel u svom djelu „Organon“. Bacon je svoj rad na istraživačkoj metodologiji nazvao „Novi organon“, u kojem preporučuje uvođenje induktivne metode u logiku naučnog istraživanja umjesto deduktivne metode koju je predložio Aristotel. (Istraživači istorije logike smatraju da je Francis Bacon tvorac Indukcije.)

Objekat znanje za Bacon je priroda, zadatak spoznaja - proučavanje objekata i prirodnih pojava, cilj znanje – ljudska dominacija nad silama prirode. On predlaže da se teologija isključi iz sfere naučnog znanja. Filozof je bio zagovornik teorije dvojne istine, prema kojoj nauka i religija imaju različite sfere postojanja i znanja. Bog i duša čovjeka, rekao je F. Bacon, predmet su religijske vjere, a ne naučnog znanja. Religija se ni na koji način ne bi trebala miješati u polje naučnog znanja, a nauka ne bi trebala preuzimati na sebe rješavanje problema vjerske vjere. „Daj vjeri ono što pripada vjeri, a nauci ono što pripada isključivo njoj“, često je govorio filozof, pozivajući se na izjavu Jevanđelja Isusa Krista: „Predaj što je carsko ćesaru, a što je Božje Bogu“ ( Matej 22:21; Marko, 12:17).

U potrazi za istinom, pisao je Bacon, učestvuju i ljudski um i njegova osjećanja. Ali početna tačka našeg znanja su osećanja. Znanje dolazi do nas kroz iskustvo. Zadatak razuma je, prije svega, da upozori čovjeka na zablude i ishitrene zaključke. Prije nego što se upusti u poznavanje prirode – a podsjetimo, ona je jedini vrijedan predmet naučnog istraživanja – potrebno je, pisao je Francis Bacon, osigurati se od pogrešnog pristupa njenom poznavanju. Ovu zabludu filozof je vidio u nagomilanim porocima prošlosti, a prije svega u suštini sistema tradicionalnog i skolastičkog (srednjovjekovnog) mišljenja.

Kao filozof, Francis Bacon vjeruje da čovjekovo znanje i stjecanje novog znanja ometaju sljedeća četiri glavna faktora, koje on naziva idolima ili duhovima: 1. Duhovi rase; 2. Duhovi pećine; 3. Duhovi bazara i 4. Duhovi pozorišta. Prva dva idola/duha pripadaju samoj prirodi čovjeka od rođenja, a druga dva on stiče u procesu odrastanja i školskog učenja.

Duhovi te vrste su ukorijenjeni u samoj prirodi ljudske rase, naime, u posebnostima i ograničenjima njenog uma i u posebnostima i nesavršenostima njegovih osjetila. Slijepo vjerujući svojim osjećajima, osoba će pogrešno početi sebe smatrati istinskom mjerom svih stvari. Istovremeno, Bekon upozorava da se slijepo ne slijedi izreka Protagore, koji je rekao: “Čovjek je mjera svih stvari”. I slijepo vjerujući svom umu, čovjek može zaboraviti da je njegov um poput neravnog ogledala koje savija odraz i dodaje svoju iskrivljenu prirodu onome što se ogleda.

Duhovi pećine nastaju usled individualnih karakteristika čoveka, određenih specifičnih društvenih uslova koji čoveka teraju da posmatra i vidi prirodu kao iz svoje pećine. Ova vrsta „pećine“, „idolopoklonstva“ (idolopoklonstva) može se prevazići samo uzimajući u obzir kolektivno posmatranje i univerzalno ljudsko iskustvo.

Duhovi čaršije generisani oblicima komunikacije i jedinstva među ljudima. U području ovih duhova veliku ulogu igra govor, pojmovi koji su postali tradicionalni i zastarjeli, nepravilna upotreba riječi, klišeji sofizama, poslovice, krilatice i slogani. Za savladavanje duhova čaršije ključna je borba protiv praznog govora, apstraktnih smetnji, skolastike i razmetljive učenosti.

Fantomi pozorišta zasnivaju se na vjeri u autoritete, a prije svega, prema F. Baconu, na slijepom povjerenju u dotadašnje filozofske, teološko-sholastičke sisteme, koji, konstruirajući svoje zaključke po analogiji, liče na djela koja se igraju u pozorištu. Slijepo slijedeći autoritet drevnih ljudi, osoba doživljava svijet ne onakvim kakav zaista jeste, već na pristrasan način - s nametnutim predrasudama.

3. Empirizam i metode saznanja u filozofiji Francisa Bacona.

Bacon je čvrsto stajao na pozicijama senzacionalizma, a time i empirizma. Vjerovao je da nam osjećaji daju ispravne ideje o stvarnosti; da saznanje dobijamo eksperimentalno (empirijski). “Samo osjećaj,” napisao je, “može suditi o iskustvu, a iskustvo, zauzvrat, leži u samom subjektu.” Zahvaljujući informacijama iz čula, prvo se u ljudskom umu formiraju generalizovane ideje, a zatim i koncepti. Dakle, slike predmeta, ulazeći kroz čula, ne nestaju, već ih čuva duša, koja se s njima može odnositi na tri načina: ili ih sakupljati. u vidu, ili ih oponašati mašte, ili ih konačno preraditi u koncepte razlog. Prema Baconu, podjela nauka zasniva se na ove tri sposobnosti ljudske duše. Memorija je osnova istorijske nauke, mašta - poezija, i razlog - filozofija.

Budući da je dosljedan senzualista, Bacon je istovremeno upozorio istraživače na ekstreme kako čisto eksperimentalnog prikupljanja informacija tako i isključivog mentalnog pristupa poznavanju prirode. Nauka, tvrdio je, dolazi iz iskustva, ali se ne fokusira na nju. Elementarno iskustvo ne daje osobi znanje. Uporedio je empirista, koji se zadovoljava samo gomilanjem optičkih činjenica ant, koji od sakupljenih fragmenata stabljika može samo da nagomila labavu gomilu, i racionalist, koji kroz „unutarnju“ refleksiju traži neospornu istinu - pauk, koji uklanja mrežu sa svog anusa. Pravi naučnik je kao pčela, koji skuplja nektar iz mnogih cvjetova, prerađuje ga u sebi i proizvodi životvorni, slatki med.

Imajući svoje, drugačije od drugih, poglede na suštinu znanja, zasnovane na njima, Bacon je, međutim, glavni sadržaj svoje filozofije posvetio ne potpunom razotkrivanju svoje epistemologije/epistemologije, porekla ideja i njihove suštine u odnosu stvarnosti, ali stvaranje nove metode razumijevanja prirode, sticanje pouzdanog znanja o tome. Znanje o prirodi, prema Beconu, je znanje o uzrocima pojava koje se u njoj dešavaju. A takvo znanje se stiče samo iskustvom. Istina nam se, rekao je, čini" ne kao autoritet, nego kao kći vremena" Stoga se oštro suprotstavljao zastarjelim autoritetima i deduktivnim zaključcima (zaključcima od opšteg ka posebnom), koji nikako ne bi mogli dovesti do kvalitativno novog znanja. Čak i najsavršenije konstruisani logički deduktivni zaključci mogu samo izvući iz premisa ono što već postoji. Štaviše, dedukcija odlučno isključuje sve novo, do sada nepoznato, jer u najboljem slučaju koristi samo ono što je odavno utvrđeno, svima poznato. Samo indukcija(od posebnog do opšteg) može dati osobi nova znanja. Ali induktivna generalizacija zahtijeva efikasnu metodologiju za prikupljanje činjeničnog materijala. Da bi se to postiglo, Francis Bacon savjetuje naučnog istraživača da prikupi podatke i rasporedi ih u četiri vrste tabela. Prvo - tabela pozitivnih instanci, zabilježite sve slučajeve prisustva proučavane karakteristike, na primjer, određeni nivo topline. U drugom - tabela negativnih autoriteta, zabilježiti slučajeve odsustva traženih karakteristika. U trećem - tabela stepena ili poređenja, zabilježiti stepen ispoljavanja proučavanih karakteristika neke pojave ili predmeta. Ovako sakupljen i sortiran materijal konačno se bira i snima u četvrtom - tabela ovlašćenja, prema kojoj se, zapravo, proučava predmet naučnog istraživanja. Treba reći da je filozofova preporuka o tablicama našla i još uvijek nalazi široku primjenu u naučnim eksperimentima.

3. Filozofija Renea Descartesa

1. Život i djelo Renea Descartesa.

René Descartes je rođen 1596. godine u porodici maloljetnog zvaničnika na krajnjem zapadu Francuske, u blizini modernog grada Toursa. Nakon što je završio jezuitsku školu, Rene se zaposlio kao vojnik, a zatim postao činovnik, prvo u vojsci francuskih, a potom i bavarskih kraljeva. Zajedno sa vojskom, Descartes je lutao zapadnom Evropom. Tokom svojih putovanja, po sopstvenim rečima, „proučavao je Veliku knjigu sveta – Majku prirodu“, mnogo čitao, a povremeno komunicirao sa savremenim naučnicima i filozofima. Tek u dobi od 34 godine (1628.) Rene Descartes je prvi put usmeno predstavio rezultate svojih filozofskih promišljanja prosvećenom i tada vrlo utjecajnom pariškom kardinalu Bagnou. Potonji je toplo podržao ambicioznog filozofa i doprinio objavljivanju njegovih prvih djela. Godinu dana kasnije, 1629., Descartes se nastanio u Holandiji i posvetio se isključivo naučnim aktivnostima. Postao je čovjek koji je napravio sebe ni iz čega, bio je zaista čovjek koji je napravio sebe. Preko 31 godine neprekidnog rada, u uslovima progona od strane katoličke i protestantske crkve (Dekart je umro bežeći od svojih progonitelja), napravio je i opisao niz naučnih otkrića koja su uvrštena u zlatni fond naučnih saznanja čovečanstva. Sam je napravio i formulisao zakone: Inercija, Prelamanje i refleksija zraka, Očuvanje i merenje kretanja, Algebra promenljivih veličina, Uslovljeni refleksi kod životinja, Relativnost kretanja, uveo upotrebu koordinatnih osa X, Y, Z u matematika i fizika i još mnogo toga. Stvorio je filozofiju koja se za njegovog života pretvorila u dominantnu školu i pravac u filozofskoj misli Evrope, koja je uzela njegovo ime (De'Cartes, na latinskom - Cartesius) - kartezijanizam. Održavao je stalnu i ogromnu prepisku sa gotovo svim svojim istaknutim savremenicima. I to uprkos činjenici da Descartes nije bio čovjek velikog zdravlja. 11. februara 1650. godine, u 54. godini, njegovo slabo tijelo ubila je mala prehlada na vlažnim ulicama Štokholma...

2. Polazne pozicije epistemologije Renea Descartesa.

Najistaknutiji francuski filozof Rene DESCARTES (1596-1650) bio je dualist - vjerovao je da u svijetu postoje principi koji su međusobno nesvodivi: materija i duh (razmišljanje). Čovjek može spoznati samo materijalni svijet. Duhovni svijet se mora uzeti na vjeru, iako je sam filozof bezuspješno pokušavao teorijski dokazati postojanje Boga i Duše. S tim u vezi, ušao je u istoriju kao jedan od tvoraca ontološkog dokaza postojanja Boga, čiji ćemo sadržaj detaljno razmotriti u okviru predmeta „Filozofija religije“. A sada se fokusirajmo na izlaganje Descartesovih pogleda na suštinu čovjekovog znanja o materijalnom svijetu.

3. Redukcionizam u Descartesovoj teoriji znanja.

Descartes je vjerovao da je cijeli stvarni svijet ispunjen materijom da na svetu ne postoji ništa osim materije. Filozof je poricao postojanje praznine (mesta gde nema materije); smatra se da je materija djeljiva na beskonačno male količine. Sve na svijetu nastaje kretanjem materije. S tim u vezi, nastojao je da sve pokrete svede na mehaničko kretanje (na kretanje); negirao je mogućnost mirovanja materijalnih čestica, budući da je sve u pokretu, budući da je kretanje integralno svojstvo materije.

Descartes je neprestano tražio, ali nikada nije bio u stanju, da mehaničkim pokretom objasni misterije ljudske psihe, suštinu same misli. I stoga je, uz materiju, bio prisiljen priznati postojanje posebne "supstancije" koja misli (misleća supstancija), koja nema ništa zajedničko s materijom. On je takvu supstancu proglasio Bogom, dušom čoveka, samu misao. Ova pretpostavka dovela je Descartesa do zaključka da je Bog na neki način stvorio materiju ili, u ekstremnim slučajevima, pokrenuo postojeću materiju, nakon čega je prestao da se miješa u procese materijalnog svijeta. (To su bili stavovi klasika Deism.) A pretpostavka postojanja duše dala je dodatno opravdanje za Descartesovo isključivo racionalno tumačenje procesa spoznaje. Istovremeno, filozof je pretpostavio postojanje urođenih ideja (po uzoru na Platona), zahvaljujući kojima osoba stječe pouzdano znanje isključivo razumom na osnovu jasnog i deduktivnog mišljenja. Nakon toga, Descartes se čak okrenuo potrazi za dokazima o postojanju Boga, čime je poboljšao Ontološki dokaz Anselma od Canterburyja.

Dakle, Descartesova filozofija se može kvalifikovati kao dualistička filozofija ( Dualizam), budući da je u osnovi stvarnosti vidio dva principa neovisna od jednog: materiju i duh. Uz sve to, on je naglasio da se stvarni, mehanički u svojoj suštini, svijet reflektuje u čovjekovim osjećajima subjektivno, unošenjem onoga što u ovom svijetu nema. „U telima ne vidim ništa osim veličine, oblika i kretanja njihovih čestica“, piše filozof. - Međutim, želim da njima objasnim prirodu svetlosti, topline i svih drugih senzornih kvaliteta, sugerišući da se sve ove osobine nalaze samo u našim senzacijama, kao što su škakljanje ili bol, a ne u najosjetljivijim predmetima, u kojima postoji ništa osim određenih figura i pokreta, koji izazivaju senzaciju, koju nazivamo svjetlošću, toplinom, golicanjem, bolom, itd.” (Pismo Šanu, 26. februar 1649.).

U polju problema epistemologije, Rene Descartes svoju glavnu pažnju usmjerava ne toliko na suštinu sadržaja znanja, koliko na njegovu metodologiju. Njegovo prvo djelo, objavljeno 1628-1629, zvalo se "Pravila za vođenje uma", a filozof je svoja glavna djela nazvao "Rasprava o metodi" i "Principi filozofije", u kojima je ista metodologija naučnog znanja zauzimala dominantnu poziciju. mjesto.

4. Racionalizam, dedukcija, intuicija u teoriji znanja

Rene Descartes

Descartes je priznao da postoje četiri načina razumijevanja svijeta i o njima se raspravlja u filozofiji, ali se sama istina otkriva samo umu. On piše: „Imamo samo četiri sposobnosti koje možemo koristiti, a to su razum, mašta, osjećaji i pamćenje. Istina, samo je um sposoban da shvati istinu...” (Pravila za vođenje uma, pravilo 12).

Za razliku od senzualiste, empiričara i pobornika indukcije Francisa Bacona, njegov mlađi savremenik, francuski filozof René Descartes (1596-1650), bio je racionalist, logičar i pristalica dedukcije. “Dedukcijom,” napisao je, “shvatamo sve što se nužno izvodi iz nečega pouzdano poznatog...”

Bio je uvjeren u svemoć ljudskog uma, iako svoje rasprave o metodi spoznaje stvarnosti počinje pozivima da se sve preispita. Ali njegov poziv na sumnju nije imao samodovoljno značenje (Descartes nikako nije bio skeptik!), već je bio samo metodološko sredstvo.

Filozof je smatrao da je ljudski um glavni, ako ne i isključivi instrument znanja. Ali sam ljudski um se bavi idejama različitih značenja: neke od njih su urođene, druge stečene iskustvom. Urođene ideje u umu ne mogu se dovesti u pitanje. Apsolutno su istinite. Među takvim nesumnjivim istinama je ideja o Bogu. „Jer ja to nisam izvukao iz osećanja, nije mi došao mimo mojih očekivanja... Ali je takođe laž da sam ja to izmislio... Ostaje samo jedno, da mi je urođeno, kao što ideja o sebi je meni urođena.” Nadalje, najviše logičke i matematičke ideje su urođene.

Ove urođene ideje osoba istovremeno percipira intuitivno i istovremeno dokazivo. U svom djelu “Pravila za vođenje uma” napisao je: “Pod intuicija Mislim... koncept jasnog i pažljivog uma, toliko jednostavan i jasan da ne ostavlja nikakvu sumnju da razmišljamo, ili, što je isto, snažan koncept jasnog i pažljivog uma, generiran samo od strane prirodno svjetlo razuma i zahvaljujući svojoj jednostavnosti sigurnije je od same dedukcije.” Tako je intuitivna i dokaziva poznata kartezijanska tvrdnja: “Cogito ergo sum” (mislim, dakle, da postojim). Evo kako o tome govori sam filozof:

“...u to vrijeme sam se htio baviti isključivo traganjem za istinom, ali sam vjerovao da trebam učiniti upravo suprotno, odnosno odbaciti kao apsolutno lažno sve ono što sam mogao zamisliti i najmanji razlog za sumnju i vidjeti da li nakon toga ne bi bilo u mojim stavovima, nešto je već potpuno nesumnjivo. Stoga, pošto nas čula ponekad varaju, smatrao sam potrebnim priznati da ne postoji nijedna stvar koja bi bila takva kakva nam se čini; a pošto postoje ljudi koji greše i u najjednostavnijim pitanjima geometrije i u njima priznaju paralogizme, onda sam ja, smatrajući sebe sposobnim da pogrešim ništa manje od drugih, odbacio kao lažne sve argumente koje sam prethodno prihvatao kao dokaz. Konačno, uzimajući u obzir da nam se svaka ideja koju imamo u budnom stanju može pojaviti u snu, a da nije stvarnost, odlučio sam da zamislim da sve što mi je ikada palo na pamet nije istinitije od vizija mojih snova. . Ali odmah sam primetio da je baš u to vreme, kada sam bio sklon razmišljanju o iluzornosti svega na svetu, neophodno da i sam, razmišljajući na ovaj način, zaista postojim. I primetivši da je istina: “ Cogitoergosuma” (Razmišljamdakle postojim ) tako čvrst i istinit da ga najekstravagantne pretpostavke skeptika ne mogu poljuljati, zaključio sam da ga mogu sigurno prihvatiti kao prvo načelo filozofije koju sam tražio. Zatim, pažljivo ispitujući šta sam ja, mogao sam da zamislim da nemam telo, da ne postoji ni svet ni mesto gde sam ja, ali nisam mogao da zamislim da zbog toga ne postojim; naprotiv, iz činjenice da sam sumnjao u istinitost drugih predmeta, jasno je i nesumnjivo proizlazilo da postojim.” (Diskusija o metodi. Četvrti dio.)

Nemoguće je poreći istinu „ja mislim“, jer se takvo poricanje ostvaruje u procesu mišljenja; drugim riječima: bez razmišljanja, ne može se misliti „Ne mislim“.

Na osnovu "ja mislim" i sličnih intuitivnih i racionalnih premisa, Descartes gradi čitavu svoju Teoriju znanja. Vjerovao je da se iz istinitih i jasnih premisa uvijek može logički izvesti (dobiti) samo istinito znanje deduktivnom metodom. Za njega je geometrija bila primjer jasnog i uvjerljivog sticanja i izgradnje znanja, koje će nam iz nekoliko jasnih Euklidovih postulata, kroz deduktivne (inferencijalne) zaključke, otkriti sva saznanja o prostoru, njegovoj suštini i strukturi.

5. Četiri pravila metode spoznaje.

Descartes je formulirao glavne odredbe svoje metode u sljedeća četiri pravila:

Evo kako o tome piše sam Rene Descartes:

Prvo - nikada ne prihvati kao istinito ništa što ja kao takvo ne prepoznajem jasno, odnosno pažljivo izbjegavaj žurbe i predrasude i uključim u svoje prosudbe samo ono što mi se čini tako jasno i jasno da ni na koji način ne može izazvati sumnju. Sekunda- da svaku poteškoću koju smatram podijelim na onoliko dijelova koliko je potrebno kako bih ih bolje riješio. Treće- urediti svoje misli određenim redoslijedom, počevši od najjednostavnijih i lako spoznativih predmeta, i uzdizati se malo po malo, kao po stepenicama, do znanja najsloženijih, dopuštajući postojanje reda čak i među onima koji to ne znaju prethode jedno drugom u prirodnom toku stvari. I na kraju- napravite liste svuda tako potpune i preglede tako sveobuhvatne da budete sigurni da ništa nije propušteno. (Diskusija o metodi. Drugi dio. Osnovna pravila metode.)

Dakle, glavni zahtjev i sadržaj Descartesove metodologije je sljedeći:

Od Descartesa je zahtjev ušao u nauku i pedagogiju: " Uvijek se mora ići od poznatog ka nepoznatom, od jednostavnog ka složenom i od apstraktnog ka konkretnom. ."

6. Dekartovo učenje među njegovim sledbenicima – kartezijancima.

Učinivši dedukciju osnovom svoje metode, Descartes je nužno zauzeo stav dosljednog, čak i ekstremnog racionalizma. U njegovoj filozofiji, sve mora imati uvjerljive racionalne dokaze; filozofija, istina, istina morali su se opravdati pred sudom razuma. Budući da je i sam bio vjernik, Descartes je tražio racionalno opravdanje za vjerovanje u Boga. U tu svrhu se bavio “poboljšanjem” ontološkog dokaza postojanja Boga. Descartesovi sljedbenici, kartezijanci, nastojali su u tom pogledu ne izdati svog osnivača i učitelja. Na pozadini filozofskih škola i među njima, kartezijanizam se oduvijek odlikovao ekstremnim racionalizmom.

Sam Descartes, a nakon njega i njegovi učenici, bili su nedosljedni u određivanju odnosa između duha i materije. Jedan dio kartuzijanaca (posebno Padre Malebranche) sveo je Descartesovo učenje na čisti idealizam, ne samo omalovažavajući mjesto materije u svjetonazoru, već ga i eliminirajući. Sam Malebranche, jedan od najpoznatijih Descartesovih sljedbenika, napisao je: “Pravi Bog je jedini pravi uzrok svega što postoji”; postojanje materije je zbog činjenice da je „Bog neprestano stvara na istom mestu“.

Drugi dio kartezijanaca razvio je naučne temelje svog učitelja i čvrsto i dosljedno prešao na poziciju materijalizma. Među ovim kartuzijancima, Bernard de je igrao značajnu ulogu u razvoju evropske kulture. Fontenelle(1657-1757). Djelovao je kao briljantan i talentovan propagator naučnog znanja. Njegova književna izvrsnost doprinijela je da do početka 20. vijeka u Evropi nije bilo kulturnog čovjeka, intelektualca koji nije bio zainteresiran za Fontenellea i koji nije pročitao njegovu knjigu „Razgovor o množini svjetova“ (1686.) . Filozofova knjiga „Povijest proročišta“ (1687), u kojoj su najrazličitije vrste predviđanja, vještičarenja i uroka savjesno sakupljene i duhovito razotkrivene, nije izgubila svoj značaj u našem razdraženom i sumračnom dobu. Fontenelle je čak nepobitno kritizirao dokaze o postojanju Boga koje je iznio njegov učitelj Descartes. Još jedan kartuzijanac Baltazar Becker(1634-1698) objavio četvorotomnu knjigu “Začarani svijet” protiv praznovjerja i vještičarenja. Ne bi bilo na odmet prisjetiti se kartezijanca Hendrika de Leroy(1598 - 1679), koji je, oslanjajući se na Descartesa, zauzeo poziciju militantnog materijaliste i bio pravi prethodnik francuskih materijalista, prosvjetitelja i ateista cijelog 18. stoljeća.

Razvoj problema logike (Logic Port-Royal) od strane kartezijanaca je od trajnog značaja za filozofiju i nauku. Centar za razvoj ove logike, kao i Dekartovih naučnih ideja, bila je jansenistička opatija Port-Rojal, gde je čuveni Dekartov učenik proveo poslednje dane svog monaškog života. Blaise Pascal(1632-1662). Pascal je svojim potomcima prenio ne samo briljantna naučna otkrića iz oblasti fizike i matematike, već i filozofska razmišljanja „Paskalove misli“, koja reflektirajuća omladina čita do danas..

Otuda je vekovima u nauci utemeljena ideja da se „priroda plaši praznine“,

Na latinskom je Descartesovo prezime pisalo: “Cartesius”, a da bi se ukazalo na filozofovo plemenito porijeklo, po običaju Francuza, ispred njegovog prezimena je ispisana čestica “De”, dakle – De'Cartesius (De' Cartesius, Descartes), otuda i naziv škole: Kartezijanci.

- 31,17 Kb

Komparativna analiza učenja Bacona i Descartesa o senzacijama. Sličnosti i razlike.

Izvedeno:

Master 2 godine studija

Fakultet za filozofiju i kulturologiju

Odsjek za historiju filozofije

1. Uvod………………………………………………………………………………………3

1. F. Baconovo učenje o senzacijama………………………………………………..4

1. Doktrina R. Descartesa o senzacijama……………………………7

1. Sličnosti i razlike između epistemologije F. Bacona i R. Descartesa u doktrini senzacija……………………………………………………………………….. .... ......... .9

1. Spisak referenci…………………………………………10

Uvod

17. vijek otvara novo razdoblje u razvoju filozofije pod nazivom moderna filozofija. U ovoj eri nastaje potpuno drugačiji tip kulture i društva, koji čovjeka i okolni svijet stavlja u središte svojih interesa. Novo doba koje je nastupilo nakon renesanse nastavilo je formirati drugačiji odnos prema prirodi i duhovnom svijetu čovjeka. Ekspanzija intelektualnog svijeta pojedinca odredila je duhovni izgled epohe, pronalazeći izraz u filozofskim sistemima engleskog mislioca Francisa Bacona i francuskog naučnika i filozofa Renea Descartesa. Svoje filozofske koncepte razvijali su sa različitih vrednosnih i svjetonazorskih pozicija, čija je srž bila metodološka pitanja. Ako tradicija evropskog empirizma, pozivajući se na iskustvo, datira još od Bacona, onda Descartes stoji na ishodištu racionalističke tradicije modernog vremena.

Razmotrimo ove smjernice odvojeno.

F. Baconovo učenje o senzacijama (osjećajima)

Francis Bacon je predstavnik i osnivač moderne filozofije, osnivač empirizma. Analizirajući dosadašnju nauku, Bacon je kritikuje, rekavši da se proces spoznaje odvijao spontano, spontano i da nije bio ni na koji način kontrolisan. Razlog za to je bio taj što ljudi još uvijek nisu znali kako zapravo funkcioniraju njihove kognitivne sposobnosti. Prema filozofu, potrebno je proces spoznaje staviti pod kontrolu i opremiti nauku novim alatom – metodom ili organonom.

Proces spoznaje, prema Baconu, odvija se u dvije faze:

1. Počinje dokazima naših čula (osjetnih organa). Prije i bez dokaza osjetila, veza s prirodom je nemoguća, pa stoga, bez osjećaja, prema Baconu, nije moguće znanje
2. Inteligencija. On donosi sudove o podacima čula i uspostavlja "aksiome" o stvarima i njihovim "formama".

Uprkos činjenici da su osećanja, prema Bekonu, početna faza saznanja, ona imaju dva bitna nedostatka: prvi je što ne primećuju mnogo u prirodnim pojavama. Mnoge stvari izmiču osjetilima, na primjer, zbog prevelike ili male veličine, brzine itd. Ali ovaj se nedostatak može lako eliminirati uz pomoć raznih pomoćnih alata. Drugi nedostatak, mnogo značajniji: osjećaji, tvrdi Bacon, u principu varaju osobu. Oni prenose stvari ne po analogiji svijeta, tj. ne onakvi kakvi su sami po sebi, već po analogiji čoveka.

Evo šta mislilac piše: „Nedovoljnost osećanja je dvojaka: ili nam odbijaju pomoć ili nas varaju. Što se tiče prvog, to jest, mnoge stvari koje izmiču čulima, čak i ako su dobro locirane i nimalo teške, nastaju ili zbog mršavosti tijela, ili zbog malenosti njegovih dijelova, ili zbog udaljenost udaljenosti, ili zbog sporosti ili brzine kretanja, bilo zbog poznavanja subjekta, ili iz drugih razloga. S druge strane, čak i kada osjetila zagrle predmet, njihova percepcija nije dovoljno pouzdana. Jer svedočanstvo i znanje čula uvek počivaju na analogiji čoveka, a ne na analogiji sveta; a tvrdnja da je osećanje merilo stvari je veoma pogrešna.” (Bacon F. Velika obnova nauka. // Bacon F. Djela u dva toma. M., Mysl, 1971. Vol. 1. 76 str.) Bacon naziva ovu pojavu „velikom obmanom osjetila“. Nemoguće je osloboditi osjećaje drugog nedostatka. Da bi se nadoknadila nedosljednost osjećaja i ispravile njihove greške, potrebno je koristiti pravilno organiziran i posebno prilagođen eksperiment ili iskustvo za određeno istraživanje. Značenje ovakvih “eksperimenata” je da se tokom njihovog izvođenja jedan prirodni predmet sudari sa drugim objektom prirode. Samo rezultat bilježi osoba. Ako se u jednostavnoj kontemplaciji odvija dijalog između čovjeka i prirode. Tada se u posebno izmišljenim eksperimentima može reći da se provodi "monolog" same prirode. Uspjeh ili neuspjeh takvog „iskustva“ je čisto praktična stvar. Dakle, „eksperimenti“ kao oruđe znanja, smatra Bacon, ne samo da eliminišu „obmanu čula“, već i tačno odgovaraju glavnoj svrsi nauke – da budu korisni za praksu, da podrede prirodu ljudskim interesima. „I tako, da bismo tome pomogli, mi, u našoj marljivoj i vjernoj službi, tražimo i prikupljamo pomagala za čula odasvud, kako bismo mogli zamijeniti njegovu nedosljednost, a ispraviti odstupanja. I to planiramo postići uz pomoć ne toliko alata koliko eksperimenata. Uostalom, suptilnost doživljaja daleko prevazilazi suptilnost samih osjećaja..." (Velika obnova nauka. // Bacon F. Djela u dva toma. M., Mysl, 1971. Vol. 1. str. 77) „Dakle, direktnom opažanju osećanja po sebi ne pridajemo veliki značaj, već stvar dovodimo do toga da čula sude samo o iskustvu, a iskustvo sudi o samom objektu... Stoga smatramo da čini se da smo pažljivi zaštitnici čula (od kojih sve moramo tražiti u proučavanju prirode, osim ako želimo da poludimo), a ne od strane neiskusnih tumača njihovih emisija, pa ispada da drugi samo kroz određeno priznanje , ali mi sami častimo i štitimo osjećaje djelom” (ibid.) Bekon ne pridaje značaj osjećajima i osjećajima kao takvima, već ih time štiti. On ne veruje osećanjima kao izvoru istinskog znanja, jer... oni uvijek varaju, ali je u isto vrijeme nemoguće upoznati prirodu bez njih. (Ovo je epistemološki paradoks da znanje počinje zabludom) Ali kada se koristi metoda primjene posebnih eksperimenata na objekte, osjećaji su podređeni razumu. Jer iskustvo mora biti, prije svega, “svjetlo”, a ne “plodonosno”, doprinijeti “otkriću razloga i aksioma” ili univerzalne i neophodne, a ne trenutne korisnosti. (Bacon F. Novi organon. // Bacon F. Djela u dva toma. M., Mysl, 1972. Vol. 2, str. 61.)

„Pravi metod iskustva prvo osvetljava svetlost, a zatim pokazuje put sa svetlom: počinje sa uređenim i sistematičnim iskustvom, nimalo iskrivljenim i ne skrećućim u stranu, i iz njega izvodi aksiome, a iz konstruisanih aksioma - nova iskustva; na kraju krajeva, božanska riječ nije djelovala na mnoge stvari bez rasporeda!” (ibid. 46)

Francis Bacon je ovim otkrićem postavio temelje za novu epistemologiju i empirizam, koji se ne temelji samo na čulnoj percepciji, već i na iskustvu zasnovanom na eksperimentu.

Doktrina R. Descartesa o senzacijama

Descartes, kao začetnik linije racionalizma u historiji moderne filozofije, u svom učenju odbacuje ulogu čulnog iskustva kao izvora znanja i kriterija istine. Bio je prvi u historiji filozofije koji je napravio razliku između uma, osjećaja i mašte i tvrdi da znanje počinje razumom. Ali stjecanje istinskog znanja otežava prisutnost u umu raznih predrasuda i zabluda, čiji su izvor naši osjećaji. U "Principima filozofije" Descartes piše da "Budući da smo rođeni kao dojenčad i donosimo različite sudove o čulnim stvarima prije nego što u potpunosti ovladamo svojim razumom, mnoge predrasude odvraćaju od istinskog znanja" (P.314, Vol.1) . Stoga je neophodno “posumnjati u sve one stvari u čiju pouzdanost gajimo i najmanju sumnju” (P.314, Vol.1). Prije svega, potrebno je posumnjati u čulne stvari: „Prvo, zato što primjećujemo da čula ponekad griješe, a razboritost zahtijeva da nikada ne vjerujemo previše u ono što nas je barem jednom prevarilo; (str. 315, T.1). Prema Descartesu, osjećaji ne otkrivaju pravu prirodu stvari, a ako se to dogodi, to je slučajno i rijetko, stoga: „Razumući na ovaj način, lako ćemo odbaciti sve unaprijed stvorene prosudbe zasnovane samo na našim osjećajima i pribjegaćemo samo razumu, jer su samo u njemu prirodno sadržani primarni pojmovi ili ideje, koje su, takoreći, zameci nama shvatljivih istina.” (str. 350, ibid.)

Opisujući mehanizam primanja osjeta, Descartes kaže da osoba prima informacije iz nerava: „sa kojima je naša duša usko povezana i sjedinjena, te joj nadahnjuju različite misli ovisno o razlikama u samim pokretima. A te različite misli naše duše, koje proizlaze direktno iz pokreta pobuđenih kroz živce u našem mozgu, zapravo se nazivaju senzacijama ili, drugim riječima, percepcijama naših osjetila.” (P.408, T.1). Osjećaji kao što su bol ili boja moraju se percipirati kao osjećaji ili misli, odnosno ne mogu se smatrati da postoje objektivno. Definirajući osjećaje, Descartes formulira tvrdnju da su osjeti znakovi stvari, odnosno da se razlikuju od samih stvari, kao riječi koje se razlikuju od predmeta koje označavaju.

Poput Bacona, Descartes smatra da su eksperimentalne nauke neophodne, piše: „...umjesto spekulativne filozofije koja se uči u školama, moguće je stvoriti praktičnu, uz pomoć koje, poznavajući moć i djelovanje vatre, vodu, zrak, zvijezde, nebo i sve ostalo što nas okružuje, mogli bismo koristiti ove sile u svim njihovim inherentnim primjenama i tako postati, takoreći, gospodari i vladari prirode.” (P. U 2 toma, Vol. 1 sa 286 misli iz 1989.) „Što se tiče eksperimenata, primetio sam da su oni sve potrebniji što dalje napredujemo u znanju“ (str. 287, tom 1 Rasprava o metodi) Descartes piše da je za početak identifikovao osnovni uzrok svega - to je Bog, iz toga je zaključio postojanje Zemlje, vode, vatre, vazduha i minerala. Ali da bismo prešli na konkretnije posledice, eksperimenti su neophodni jer: „moć prirode seže toliko daleko, a moji principi su tako jednostavni i opšti da mi se ne čini nijedna posebna posledica koja se ne bi mogla izvesti iz principa u nekoliko različitih načina.” (P.288, T.1).

Sličnosti i razlike između epistemologije F. Bacona i R. Descartesa u doktrini senzacija

Opravdanje uloge iskustva od strane R. Descartesa čini ga sličnim učenju F. Bacona, naime na osnovu ideje da filozofsko znanje ne treba da bude samo spekulativno, već da postane praktično i koristi čovjeku.

Naravno, jedna od tačaka sličnosti u pogledu metoda saznanja dvojice filozofa je, na prvi pogled, očigledan nedostatak poverenja u osećanja kao istinski izvor znanja. Ističući njihovu subjektivnu prirodu. Ali ipak, za Becona, znanje nije moguće bez osjećaja. Osećanja su pomoć, iskustvo je efikasan metod, a um na osnovu toga izvodi istinu. Ovo je još jedna sličnost; Bacon ništa manje nego Descartes definira ulogu razuma. Ali ipak, za Descartesa, samo ono što se u našem umu čini potpuno jasno i jasno može poslužiti kao istina. Sposobnost koja razumije ove različite i jasne koncepte naziva se intuicija, prema Descartesu. Za Descartesa, intuicija je isti izvor znanja kao što su osjećaji za Becona. Odnosno, ovo je izvorna sposobnost spoznaje. Pod intuicijom on podrazumijeva “ne vjeru u kolebljive dokaze osjetila, niti varljivo prosuđivanje nesređene mašte, već koncept jasnog i pažljivog uma, tako jednostavnog i jasnog da ne ostavlja apsolutno nikakvu sumnju u njegovu istinitost.” (Descartes. Izabrana djela., M., 1950, str. 86)

Stoga se ispostavlja da razlika između stajališta filozofa nije toliko u stepenu povjerenja u senzacije koliko u razlici u stavovima o ulozi izvora istine, odnosno u samoj njihovoj teoriji saznanja.

Prema Bekonu, osećanja mu stoga služe kao vodič ka istini, jer za njega je to bila jedina nepobitna sposobnost povezivanja čovjeka i prirode. Stoga je tražio načine da ih poboljša.

Za Descartesa, senzacije nisu uključene u listu obaveznih sposobnosti koje vode osobu do istine. Postoji um sa već postojećim idejama i konceptima, razmišljanjem, te stoga može postojati i djelovati neovisno o senzacijama. To je glavna razlika između autora.

Bibliografija:

1. Narsky I.S. Zapadnoevropska filozofija 17. veka. I., 1974.

1. Bacon F. Sabrana djela u 2 toma. – M.: 1978.

1. Descartes R. Rasprava o metodi...//Descartes R. Works. u 2 sveska. T.1.-M.-1989.

1. Descartes. Favorite produkcija, M., 1950.

1. Lipova S.P. Kurs predavanja iz istorije moderne evropske filozofije (17. - prva polovina 18. veka). – Rostov na Donu, IRU, 1996.

Opis rada

17. vijek otvara novo razdoblje u razvoju filozofije pod nazivom moderna filozofija. U ovoj eri nastaje potpuno drugačiji tip kulture i društva, koji čovjeka i okolni svijet stavlja u središte svojih interesa. Novo doba koje je nastupilo nakon renesanse nastavilo je formirati drugačiji odnos prema prirodi i duhovnom svijetu čovjeka. Ekspanzija intelektualnog svijeta pojedinca odredila je duhovni izgled epohe, pronalazeći izraz u filozofskim sistemima engleskog mislioca Francisa Bacona i francuskog naučnika i filozofa Renea Descartesa. Svoje filozofske koncepte razvijali su sa različitih vrednosnih i svjetonazorskih pozicija, čija je srž bila metodološka pitanja.

U 17. veku pojavile su se dve filozofske doktrine, koje po prvi put sasvim jasno iznose dva glavna gledišta o izvorima i kriterijumima znanja - empirijski I racionalistički. To su učenja Francisa Bacona i Rene Descartesa. Problem znanja u njima dobija potpuno novu formulaciju. Francis Bacon ne samo da ne ponavlja Aristotela, već mu se čak i suprotstavlja i razvija potpuno originalnu teoriju znanja, čije težište leži u novoj ideji. eksperiment kao oruđe eksperimentalne nauke. Na isti način, Descartes ne ponavlja Platona, već u ljudskom duhu, u njegovoj organizaciji, vidi podatke za otkrivanje temeljnih i bitnih istina znanja, sličnih po svojoj pouzdanosti i jasnoći matematici i koji mogu poslužiti kao temelj za celokupnu doktrinu sveta.

Portret Francisa Bacona. Umjetnik Frans Pourbus Mlađi, 1617

Pa ipak, ne može se poreći da je duhovni otac Renea Descartesa Platon, duhovni otac filozofije Francisa Bacona je Aristotel. I pored svih privatnih nesuglasica navedenih mislilaca, ne može se poreći njihova srodnost. Generalno postoje dvije vrste umova, od kojih su neki usmjereni prema van, u vanjski svijet, i odatle već idu na objašnjenje unutrašnjeg čovjeka i unutrašnje prirode stvari, drugi su usmjereni prema unutra, u područje ​ljudsku samosvijest iu njoj traže oslonce i kriterije za tumačenje same prirode svijeta. U tom smislu, empirista Bacon kao filozof bliži je Aristotelu, racionalist Descartes Platonu, a kontrast ove dvije vrste umova je toliko dubok i teško eliminiran da se pojavljuje i u kasnijoj filozofiji. Tako je u prvoj polovini 19. veka Ogist Kont bio tipičan predstavnik mislilaca čiji je pogled okrenut ka spoljašnjem svetu i koji traže tragove za problem čoveka, a Šopenhauer je tipičan predstavnik te klase mislilaca. koji tragove za svetom traže u ljudskoj samosvesti. Pozitivizam postoji najnovija faza u razvoju empirizma Francisa Bacona, Schopenhauerove metafizike - u određenom smislu, najnovija modifikacija Descartesovog apriorizma.

Biografija Francisa Bacona

Biografija mislioca je od velike važnosti kada se analizira njegov pogled na svijet. Ponekad visina filozofovog života otkriva razloge za visinu i superiornost njegovog učenja, ponekad niskost ili unutrašnja beznačajnost njegovog života baca svjetlo na prirodu njegovih pogleda. Ali postoje i složeniji slučajevi. Život koji nije ni po čemu izvanredan ili čak moralno loš u kvaliteti nije lišen u nekim aspektima veličine i značaja i otkriva određene crte unutrašnjeg sastava, na primjer, jednostranost i uskost misliočevog pogleda na svijet. Upravo takav slučaj predstavlja biografija engleskog filozofa Francisa Bacona. Njegov život ne samo da nije poučan u moralnom smislu, već bi se moglo požaliti što je povijest moderne filozofije među svoje najvažnije predstavnike svrstala tako sumnjivu ličnost kao što je Francis Bacon. Bilo je čak i pretjerano revnih istoričara filozofije koji su u priči o Baconovom životu vidjeli dovoljno osnova da ga isključe iz kategorije velikih filozofa, a spor o značaju Bacona kao filozofa, koji se pojavio 1860-ih u njemačkoj književnosti, nesumnjivo je imao temeljna etička razmatranja. Cuno Fischer je bio prvi koji je otkrio blisku vezu između Baconovog jedinstvenog karaktera i njegovog glavnog filozofskog pogleda na svijet.

Francis Bacon rođen je 1561. godine, kao najmlađi sin čuvara Velikog pečata Engleske, Nikolasa Bacona. Nakon smrti oca, dok je bio na službi u ambasadi u Parizu, budući filozof se našao u teškoj materijalnoj situaciji. Odabravši prvo advokatsku, a potom i parlamentarnu karijeru, Francis Bacon je, zahvaljujući svojoj elokvenciji, ogromnoj ambiciji i beskrupuloznosti u svojim sredstvima, brzo počeo da se uzdiže na službenom polju. Kao rezultat suđenja grofu od Eseksa, njegovom bivšem prijatelju i pokrovitelju, - suđenja u kojem je on, zaboravljajući osećanja prijateljstva i zahvalnosti, delovao kao tužilac Essex i pristalica vlade, Bacon je uspio zadobiti posebnu naklonost kraljice Elizabete i intrigama postići visoke položaje. Pod Jakovom I postavljen je za čuvara Velikog pečata, a zatim za kancelara, barona od Verulama i vikonta od St. Albana. Zatim slijedi pad, kao rezultat procesa koji su pokrenuli njegovi neprijatelji i otkrivene činjenice da je Bacon uzimao velike mito u rješavanju sudskih sporova i raspodjeli pozicija. Bacon je lišen svih položaja i počasti i ostatak života na svom imanju posvećuje konačnom razvoju svoje filozofske doktrine znanja, ne pristajući više da se vrati na vlast. Francis Bacon je umro 1626. od prehlade od iskustva nabijanja ptice snijegom.

Slanina: "Znanje je moć"

Dakle, život Francisa Bacona, čak i iz vanjske povezanosti činjenica, predstavlja neobičan fenomen: znakove potpunog odsustva moralnih načela i, unatoč tome, predanosti nauci i znanju koje dosežu do točke samožrtvovanja. Ovaj kontrast odražava cijeli duh njegovog učenja - idealistički fanatizam njegove vjere u nauku, u kombinaciji s ravnodušnošću prema ulozi znanja u stvaranju čovjekovog moralnog pogleda na svijet. "Znanje je moć" moto je Bejkonove filozofije. Ali kakva moć? Snaga koja odgovara ne unutrašnje, već eksternoživot. Znanje u rukama čovjeka je oruđe moći nad prirodom – isto ono što je znanje konačno postalo u naše vrijeme velikih pobjeda nad prirodom i ekstremnog srozavanja moralnih principa ljudskog života. Francis Bacon u svojoj filozofiji daje svojevrsno proročanstvo, proklamaciju našeg vremena. Francis Bacon, u Windelbandovom prikladnom poređenju, pristalica je "duha zemlje" u Geteovom Faustu. „A ko ne prepoznaje u Bekonovoj filozofiji“, primećuje on, „praktičan duh Engleza, koji su, više nego bilo koji drugi narod, bili u stanju da iskoriste otkrića nauke da poboljšaju život“. Francis Bacon nije izuzetak; Bacon je tip praktične osobe koja, u najboljem slučaju, vidi u nauci, u znanju, silu sposobnu da podredi vanjski svijet i prirodu čovječanstvu. Baconova ideja vodilja u njegovim filozofskim djelima bila je ideja materijalne koristi cijelog čovječanstva. Baconova zasluga je u tome što je on prvi generalizovao princip borbe pojedinca za pravo na život, a Hobbes, koji je proglasio „rat svih protiv svih“ kao početni početak razvoja društva, bio je samo nasljednik filozofiju Francisa Bacona u razumijevanju smisla života, a oboje su zajedno bili prethodnici Malthus I Darwin sa svojom doktrinom o borbi za egzistenciju kao principu razvoja u ekonomskoj i biološkoj sferi. Teško je poreći kontinuitet nacionalnih ideja i težnji kada su se tako jasno iskazivali tokom tri stoljeća.

Spomenik Francisu Baconu u Kongresnoj biblioteci

Naučna metoda Francisa Bacona

No, okrenimo se filozofskom učenju Francisa Bacona. Iznio ga je u dva velika djela - u eseju “O dostojanstvu i porastu znanosti”, koji se pojavio prvo na engleskom 1605., a zatim na latinskom 1623., te u “Novom organonu” (1620.). Oba djela čine dio planiranog, ali nedovršenog filozofskog djela „Instauratio magna“ („Velika obnova nauka“). Bacon svoj “Novi organon” suprotstavlja ukupnosti Aristotelovih logičkih djela, koja je u antičko doba, u Aristotelovoj školi, dobila naziv “Organon” – oruđe, metod nauke i filozofije. Koja je bila "transformacija" Francisa Bacona?

Još u 13. veku. njegov imenjak, monah Roger Bacon, izrazio je ideju da je neophodno direktno proučavati prirodu. Bernardino Telesio, tokom renesanse, pokušao je da stvori teoriju iskustva kao oruđa znanja, te da dokaže nedosljednost zaključivanja kao oruđa znanja. Raymund Llull pokušao da ga izmisli u 13. veku. metod otkrivanja novih naučnih istina kombinovanjem koncepata, a Đordano Bruno je pokušao da poboljša ovu metodu u 16. veku. Filozof Francis Bacon također ima za cilj da unaprijedi umjetnost pronalaska i otkrića, ali identifikacijom metoda direktnog, eksperimentalnog, naučnog proučavanja prirode. Francis Bacon je nasljednik R. Bacona i B. Telesio s jedne strane, R. Lullia i Giordano Bruno s druge strane.

Prava osnova za njegove filozofske teorije bili su stvarni izumi i otkrića nadolazeće ere. Šta je svrha nauke? Prema Baconu, to je promoviranje poboljšanja života. Ako je nauka odvučena od života, onda je ona kao biljka istrgnuta iz svog tla i otrgnuta iz korijena, te stoga više ne koristi nikakvu ishranu. Takva je skolastika; novi izumi i otkrića nauke napravljeni su na osnovu neposrednog proučavanja života i prirode. Francis Bacon, međutim, ne razumije složenost problema znanja i nauke. On ne istražuje granice i duboke temelje znanja; on u svojoj doktrini naučnog metoda polazi od određenih opštih pretpostavki, delimično zasnovanih na posmatranju, delimično na fantaziji. Očigledno, Bacon je malo upoznat s originalnim Aristotelovim djelima o prirodi i, općenito, površno poznaje antičku filozofiju i nauku. Ljubitelj iskustva i indukcije, on sam gradi svoju teoriju znanja i njene metode apstraktno, a priori, deduktivno, a ne induktivno; utemeljitelj doktrine eksperimenta, on istražuje i utvrđuje temelje znanja ne eksperimentalno ili čak induktivno, već na osnovu opšta razmatranja. To su razlozi slabosti i jednostranosti njegove teorije znanja. Baconova glavna snaga leži u njegovoj kritici prethodnog nedovoljnog uspjeha prirodnih nauka.

Baconovi idoli

Filozofija Francisa Bacona prepoznaje razum i osjećaje (senzacije) kao temelje znanja. Da biste pravilno iskoristili prvo za nabavku, preko drugog , pravo znanje o prirodi mora je očistiti od raznih lažnih predviđanja ili preliminarnih iskustava, pogrešnih i neutemeljenih pretpostavki, da bi čista tabla pogodan za percepciju novih činjenica. U tu svrhu, Bacon vrlo duhovito i, u psihološkom smislu, suptilno identificira pogrešne slike ili idole našeg uma, koji otežavaju njegov kognitivni rad. Njegova filozofija ove idole dijeli u četiri kategorije: 1) Idoli porodice(idola tribus). To su karakteristike ljudske prirode općenito koje iskrivljuju znanje o stvarima: na primjer, sklonost pretjeranom redu u idejama, utjecaj fantazije, želja da se ide izvan granica materijala znanja dostupnog u iskustvu, utjecaj osjećanja i raspoloženja na rad misli, sklonost uma pretjeranoj rasejanosti i apstrakciji. 2) Idoli pećine(idola specus): svaka osoba zauzima određeni kutak svijeta, a svjetlost znanja dopire do njega, prelamajući se kroz okruženje njegove posebne individualne prirode, formirane pod uticajem obrazovanja i odnosa sa drugim ljudima, pod uticajem knjige koje je proučavao i autoritete koje je poštovao. Dakle, svaka osoba poznaje svijet iz svog kuta ili pećine (izraz preuzet iz Platonove filozofije); osoba vidi svijet u posebnom, lično dostupnom svjetlu; Svako treba da pokuša da prepozna svoje lične karakteristike i da svoje misli pročisti od mešavine ličnih mišljenja i obojenosti ličnih simpatija. 3) Idoli trga(idola fori): najgadnije i najteže otklonive greške povezane s jezikom, riječju, kao instrumentom znanja, a koje se otkrivaju u međusobnim odnosima ljudi (dakle „kvadrat“). Riječi u svijetu misli su pregovarački instrument, njihova cijena je relativna. Po svom porijeklu iz neposrednog, grubog znanja, riječi grubo i zbunjujuće definiraju stvari, pa otuda i beskrajne rasprave oko riječi. Moramo pokušati da ih preciznije definišemo, povezujući ih sa stvarnim iskustvenim činjenicama, razlikovajući ih po stepenu sigurnosti i tačnoj korespondenciji sa svojstvima stvari. Konačno, četvrta kategorija - pozorišnih idola(idola theatri) su „obmanjujuće slike stvarnosti koje proizlaze iz pogrešnog prikaza stvarnosti od strane filozofa i naučnika koji miješaju istinite priče s basnama i izumima, kao na pozornici ili u poeziji.” U tom smislu, Francis Bacon posebno ističe, između ostalog, štetno uplitanje u oblast nauke i filozofije religijskih ideja.

Spomenik Francis Bacon u Londonu

Baconov metod saznanja

Ništa manje od razuma, sami osjećaji, koji nas vrlo često varaju, a opet služe kao jedini izvor cjelokupnog sadržaja misli, podliježu pročišćenju i oplemenjivanju. Još ne nalazimo duboku psihološku analizu osjeta u filozofiji Francisa Bacona, ali on ispravno uočava neke od slabih strana procesa čulnog opažanja i postavlja kao općenito pravilo potrebu za metodološkom sofisticiranošću opažaja osjetila. putem vještačkih instrumenata i kroz ponavljanje i modificiranje percepcija u obliku njihovog međusobnog testiranja. Ali niko ne može da spozna stvari samo kroz osećanja – senzacije moraju biti obrađene razumom, a to daje opšte istine, aksiome koji usmeravaju um tokom daljih lutanja u šumi činjenica, u divljini iskustva. Stoga Bekon osuđuje i one filozofe koji, kao pauci svo znanje je satkano od samog sebe (dogmatičari ili racionalisti), i oni koji, kao mravi samo skupljajte činjenice na hrpu bez njihove obrade (ekstremno empiristi), – da bi se steklo istinsko znanje mora se ponašati kao oni pčele, prikupljanje materijala sa cvijeća i polja i prerada u jedinstvene proizvode sa posebnom unutrašnjom snagom.

Eksperiment i indukcija u slanini

Ne može se, naravno, ne složiti sa ovom opštom metodom saznanja, kako je formuliše Francis Bacon. Spoj iskustva i razmišljanja koji on preporučuje je zaista jedini put do istine. Ali kako to postići i postići odgovarajući stepen i proporciju u procesu spoznaje? Odgovor na ovo je Baconova teorija indukcija,kao metodu spoznaje. Silogizam ili zaključak, prema Bekonovoj filozofiji, ne daje novo znanje, pravo znanje, jer se zaključci sastoje od rečenica, a rečenice se sastoje od reči, a reči su znaci pojmova. Sve je o tome kako se sastavljaju početni pojmovi i riječi. Metoda ispravne kompozicije pojmova u filozofiji Francisa Bacona je indukcija, zasnovana na eksperiment Eksperimentiranje je put do vještačkog ponavljanja i stalnog međusobnog provjeravanja osjeta. Ali suština indukcije nije u jednom eksperimentu, već u određenom razvoju senzornih podataka dobijenih kroz njega. Da bi organizirao ovaj razvoj osjeta i da bi ispravno vodio sam eksperiment, Bacon predlaže sastavljanje posebnih tablica slučajeva sličnih, različitih (negativnih), paralelnih promjenjivih činjenica koje isključuju jedna drugu, itd. Ova čuvena Bekonova teorija stolovi je dopunjena doktrinom o sistemu pomoćnih induktivnih tehnika ili vlasti Baconova teorija indukcije, proširena Newton I Herschel, predstavljao je osnovu učenja filozofa Johna Stewarta Mill o induktivnim metodama slaganja, razlikama, pratećim promjenama i ostacima, kao i o induktivnim tehnikama koje su im pomoćne.

Suština induktivne analize činjenica svodi se na to da se kroz proučavanje različitih vrsta odnosa među pojavama u iskustvu otkriju njihove prave uzročne veze i zavisnosti jedna od druge, a za zadatak nauke o prirodi, prema Baconu, je proučavanje uzročne veze pojava, a ne njihovog jednostavnog materijalnog sastava, – opštih oblika pojava, a ne njihovih specifičnih razlika. U ovom učenju, Francis Bacon se pridržava Aristotelove filozofije i pod formama misli te opšte zakonitosti ili tipične odnose pojavačijem otkriću teži sva eksperimentalna nauka.

Baconova klasifikacija nauka

Bacon je, razvijajući pitanje metoda nauka, takođe pokušao da da klasifikaciju nauka, ali je ova druga svakako slaba. On razlikuje nauku o prirodi od nauke o čoveku i nauke o Bogu. U okviru prvog - fizike ili doktrina materijalnih uzroka od kojih on razlikuje metafizika, nauka o oblicima, suprotstavlja teorijsku fiziku praktičnoj nauci - mehanika, i metafizika - magije. Doktrina ciljeva u Novom organonu potpuno je isključena iz nauke o prirodi, pa je tako Francis Bacon u svojoj filozofiji prvi predstavnik čisto mehaničkih tendencija moderne nauke. Pored fizike i metafizike, on ponekad postavlja matematiku kao oruđe za kvantitativnu analizu pojava, a, kako kritičari uglavnom priznaju, slabo razumije smisao i unutrašnju vrijednost matematičkog znanja. Prilikom utvrđivanja unutrašnje suštine zadataka nauke o čovjeku i Bogu, Bacon zauzima dvosmislenu poziciju. On razmatra ljudske nauke istorija(prirodna nauka o društvu), logika, etika I politika. U čovjeku on prepoznaje dušu kao princip koji proizlazi iz Boga i u principu smatra samo životinjsku dušu povezanu s tjelesnom organizacijom predmetom prirodne nauke, kao što samo niže sklonosti čovjeka smatra predmetom prirodni moral, dok priroda više duše i viši moralni principi podležu definisanju i razjašnjenju samo sa strane Božanskog otkrivenja, kao i sama priroda Boga. Ali u isto vrijeme, Bacon, u svojoj antropologiji, kao i u nauci o Bogu, često prelazi granice prirodne nauke koje je i sam prepoznao. Kao jedna od tema prisutnih u Baconovoj filozofiji i ideji univerzalna nauka- prva filozofija u Aristotelovom smislu, koja bi trebala biti "skladište općih aksioma znanja" i oruđe za istraživanje nekih posebnih "transcendentalnih" pojmova bića i nebića, stvarnosti i mogućnosti, kretanja i odmora, itd., ali mi smo zaduženi da precizno definišemo zadatke i metode ove nauke. Ne nalazimo filozofiju Francisa Bacona, što je potpuno razumljivo, budući da on misli da su svi aksiomi znanja i dalje zasnovani na iskustvu, na senzacijama spoljašnjih čula. , i ne prepoznaje druge izvore znanja. Dakle, klasifikacija nauka je najslabija strana Baconove doktrine znanja.

Ocjenjujući filozofiju Francisa Bacona, moramo priznati da je on općenito zaslužan za prvi pokušaj da se razvije sveobuhvatna teorija objektivnog znanja, da se pronađu svi uvjeti, prepreke i pomagala za ispravan razvoj činjeničnog materijala iskustva, i ne može se biti previše oštar prema Baconu zbog činjenice da, stavivši Dok je njegov zadatak bio proučavanje eksternih eksperimentalnih elemenata i uslova znanja, nije dostigao odgovarajuću dubinu u analizi kognitivnih sposobnosti i procesa samog ljudskog uma.

Filozofija novog doba (na primjeru F. Bacona i R. Descartesa)

Plan:

1. Kratak opis filozofije F. Bacona (1561-1626)

2. Filozofija R. Descartesa (1596-1650)

1. Kratak opis filozofije F. Bacona (1561-1626)

F. Bacon se smatra osnivačem empirizam u filozofiji (prema empirizam, glavna stvar u znanju je iskustvo, a ne racionalna aktivnost). Podjela filozofa na empiriste i racionaliste sama po sebi je proizvoljna i pojednostavljena je shema koja ne odražava stvarni proces filozofiranja.

Svrha filozofije i nauke, sa stanovišta F. Bacona - postizanje istinskog znanja. Istinsko znanje 1) dostupno je eksperimentalnom proučavanju, stoga nauka mora biti ne samo teorijska, već i eksperimentalna; 2) otvoren za opštu kontrolu i saradnju, nije tajan; 3) koristi ljudima: "znanje je moć."

Uslov za postizanje istinskog znanja – oslobođenje od idola(lažni koncepti i misli). F. Bacon razlikuje 4 vrste idola:

1. Idoli rase - zablude karakteristične za ljudsku rasu u cjelini (razmišljanje po analogiji bez odgovarajuće provjere, praznovjerje, mentalitet stada, itd.)

2. Idoli pećine su pojedinačne zablude. Prema F. Baconu, svako od nas ima svoju pećinu, u kojoj se svjetlost istine raspršuje i gasi. Nažalost, „ljudi traže znanje u svojim malim svjetovima, a ne u velikom svijetu zajedničkom svima.

3. Idoli trga (tržnice) - zablude povezane s nekritičkom upotrebom riječi i direktno zavisne od vanjskih kontakata ljudi.

4. Idoli pozorišta - prodrli u ljudsku dušu kroz razne filozofske doktrine zbog najgorih pravila dokaza. Sa Baconove tačke gledišta, filozofija prošlosti je sterilna i opširna, svi filozofski sistemi su bajke, namijenjene za igranje na sceni.

Svrha nauke za Bacona – otvorne forme. Otvoriti formu znači razumjeti strukturu pojave i zakon njenog nastanka.

Put istinskog naučnika za Bacona je drugačiji od putevima empirista(koji, poput mrava, jednostavno prikupljaju činjenice) i od put racionalista(koji poput pauka od sebe plete mrežu, odnosno izmišljaju sisteme ne pozivajući se na stvarno iskustvo). Put pravog naučnika je put pčela, koje i sakupljaju nektar (činjenice) i proizvode med (zakoni i teorije zasnovane na činjenicama). Dakle, metod indukcije (kretanje misli od posebnog ka opštem) je, prema Baconu, glavni u nauci.

2. Filozofija R. Descartesa (1596-1650)

R. Descartes, za razliku od F. Bacona, smatra se osnivačem racionalizma, prema kojem glavnu ulogu u znanju ne igraju eksperimentalni podaci, već aktivnost racionalnosti.

Glavna tema Descartesove filozofije je potraga nesumnjivo, očigledno, pouzdano, to je "prve istine". "Prve istine" izvučeno iz ljudske duše. To su istine o samom čovjeku, njegovoj strukturi i svrsi.

Ovako tvrdi R. Descartes u svom djelu “Metafizičke refleksije”:

1. Pretpostavimo da je sve vidljivo lažno; čulni podaci su lažni; tijelo, figura, produžetak, pokret su izumi mog uma. Zamislimo i da me neki zao duh želi prevariti i daje mi lažne ideje i stavove. Da li ja postojim? Ja koji sumnjam?

Descartesov odgovor:“Nesumnjivo sam postojao, samo da sam se uvjerio i čak o nečemu razmišljao. Čak i ako sam prevaren, ja nesumnjivo postojim.

dakle, "Jesam, postojim"- pravi položaj.

2. Ako jesam, onda postojim kakva je moja priroda? Ne priroda tijela koje se sastoji od ishrane, pokreta, osjeta, nego moje?

Descartesov odgovor: samo razmišljanje se ne može ukloniti od mene. dakle, Ja sam stvar koja razmišlja.„Jesam, postojim. Koliko dugo? Koliko god da mislim, jer je takođe moguće da bih potpuno prestao da postojim kada bih prestao da razmišljam.”

Prema Descartesu, mišljenje je zadivljujuća ljudska sposobnost koja nije izvedena iz osjećaja. Descartes tvrdi kako slijedi: moj koncept voska ne formira sposobnost predstavljanja, odnosno sposobnost primanja senzornih podataka. Otkrio sam da vosak ne postoji kroz osećanja, već kroz razmišljanje, jer osećanja nikada ne daju stabilnu sliku sveta oko nas. Formiram koncept promjenjivih stvari. Koncept je proizvod razmišljanja.

Descartes dijeli postojanje na:

1) substantia infinita – beskonačna supstancija (Bog);

2) substantia finite – konačna supstancija (stvorena od Boga)

res cogitantes res extensae

(stvar za razmišljanje) (proširena stvar)

Tumačenje prirode kao proširene stvari omogućilo je evropsku nauku i tehnologiju. Osoba dobija status predmet kao biće koje misli i govori osnovu zamisliv (subjectum od latinskog - osnova). Sva kasnija filozofija (18. vek - 1. polovina 19. veka) bila je usmerena na proučavanje ljudskog mišljenja, pa je stoga bila racionalistička, jer je njena centralna tema bila inteligencija.

Misliti znači operirati idejama. Gdje da dobijem svoje ideje?

Descartesov odgovor: Treba razlikovati 3 vrste ideja:

1) kreirao sam, tj. Ove ideje stičem od sebe i prenosim ih na stvari. To su ideje supstance, trajanja i broja.

2) ideje kao proizvod kontakta sa spoljnim svetom. To su ideje forme, produžetka, položaja.

3) ideja koja se rodila sa mnom. Ovo je Božja ideja. Nisam to shvatio kroz svoja osećanja. To nije moj izum: „Pojam beskonačnog je na neki način primarniji u meni od koncepta konačnog, tj. koncept Boga je primarniji od mene; jer kako bih mogao znati nedostatke svoje prirode?" Ideja o Bogu u meni, zaključuje Descartes, je otisak Učitelja na njegovu kreaciju. Valjanost svih ideja zavisi od ideje o Bogu: „Postoji li nešto jasnije i očiglednije samo po sebi od ideje da Bog postoji? Nije u mojoj volji da razmišljam o Bogu bez postojanja.”

Opšti zaključci o filozofiji R. Descartesa:

Centralna tema Descartesa je ljudski um. Descartes prepoznaje stvaranje, odnosno prepoznaje Boga kao izvor ljudskog razuma. Descartes drži misao o stalnoj povezanosti čovjeka i Boga: “neki razum rađa i stvara me ponovo...”. Ali za Descartesa, ideja Boga je otisak Gospodara na njegovu kreaciju, dakle, visoko iskusan, kongenitalna, tj.pripada strukturi uma. A ovo je čisto neoplatonistički način razmišljanja (vidi u neoplatonizmu ideju uma kao sistema ideja).

Ideja Boga u Descartesovoj filozofiji nije rezultat vjere, odnosno slobodne težnje čovjeka prema Bogu. Tako Descartes zapravo postavlja temelj za naknadnu zamjenu Boga idejom Boga (koja je jasno otkrivena već kod I. Kanta). Dakle, korak koji Descartes preduzima je odlučujući na putu ka teza o autonomiji ljudskog uma. Konačna formulacija ove teze pripada I. Kantu.