Сравнителен анализ на учението на Бейкън и Декарт за усещанията. Прилики и разлики

Въведение: портрет на една епоха

1. Философска система и метод на Ф. Бейкън.

2.Философска система и метод на Р. Декарт.

Библиография

Въведение: портрет на една епоха

Седемнадесети век отваря следващата страница след Ренесанса в историята на развитието на философската мисъл, която се нарича „модерна философия“. Това име не е дадено случайно. В Европа започва период на промяна от феодалната обществена система към буржоазната. През 1609 г. се състоя първата буржоазна революция в Европа. Холандската буржоазия свали феодализма в своята страна и даде пример на буржоазията на други европейски страни. След него се нарежда Англия, най-развитата в индустриално отношение страна.

Развитието на ново - буржоазно - общество доведе до отслабване на духовната диктатура на Църквата. Религиозният мироглед обаче все още запазва значителна идеологическа власт над хората: първите буржоазни революции са извършени под знамето на реформираната религия - протестантството. Процесът, започнат от Ренесанса за унищожаване на средновековната, феодална ценностна система през 17 век. беше продължено. В тази връзка стига с. на юг, за да начертае границата между философията на Ренесанса и Новото време. Ако първата беше само вид опозиция, реакция на дълъг период на схоластика, тогава философията на Новото време, започвайки от 17 век. - това вече е програмен израз на нов светоглед, в който основна ценност е човекът, неговите лични качества и достойнство.

Новият мироглед постави с особена острота проблема за избора на историческия път на развитие на европейската цивилизация: духовен или научно-технически прогрес? Западна Европа избира втория път. Но последствията от техническите иновации все още не са ясни; те вдъхновяват развитието на търговията, навигацията, науката, технологиите и изкуствата. Въпреки че трябва да се отбележи, че наивният оптимизъм на Ренесанса вече е разклатен. Новият мироглед е проникнат и от друг, не по-малко наболял въпрос: как отделна конкретна личност да намери своето място в исторически период на промяна, когато старите обществени отношения се разпадат и се оформят нови? Ако максимата на общественото съзнание през XV-XVIв. каза, че „човекът е свободен и равен на Бога“, тогава през 17 век. изглежда по-земно – човекът е само малка брънка във величествения механизъм на природата, затова трябва да живее според законите на последната.”

Оттук и новото разбиране за задачите на науката и философията - не „наука заради самата наука“, а наука за увеличаване на човешката власт над природата. Новите цели и задачи на науката водят до значително натрупване на фактически данни и формиране на експериментална и математическа естествена наука. Според древното и средновековно мислене математиката се занимава с нереални обекти, а физиката – с реални. Възможно ли е да се прилагат строго количествени методи на математиката във физиката? Този проблем става един от централните във физиката на 17 век. Във философията се появява като проблем за връзката между експерименталните и абстрактните методи за изучаване на природата.

В допълнение, новата наука се основава на практиката на материалното производство: Е. Торичели изобретява живачния барометър и въздушната помпа, И. Нютон формулира основните закони на класическата механика, Р. Бойл прилага механиката към химията, като по този начин задълбочава развитието на проблема за атомизма. Р. Декарт и Г. Лайбниц имат изключителен принос в развитието на математиката, механиката и физиката.

Необходимостта на науката да систематизира огромен брой факти, да създаде цялостна картина на света и да установи причинно-следствени връзки между природните явления засили търсенето на нови методи за познание. Поради това във философията проблемите на теорията на познанието (епистемологията) се извеждат на преден план, по-специално: какво означава да знаеш? Какво проправя пътя към истината - усещанията или разумът, интуицията или логиката? Трябва ли знанието да бъде аналитично или синтетично? и т.н.

И така, седемнадесети век по същество включва два революционни потока: социална революция в обществото, свързана с прехода от феодализъм към капитализъм, и научна революция, която се проявява в специална страст към експеримента и класификациите, рационалното познание и обяснение на света, формиране на експериментални и математически природни науки . Това подтикна мислителите да погледнат на света по различен начин. Ако през Средновековието философията се развива в съюз с теологията, а през Ренесанса - с изкуството и хуманитарните знания, то през 17в. философията избира естествените и точните науки за свой съюзник. Този съюз служи като плодородна почва за смелите новаторски идеи на философите от 17-ти век, той подхранва цяла плеяда мислители в световен мащаб. И не случайно някои историци на философията и науката наричат ​​17 век век на гениите, век на философските системи на Ф. Бейкън и Р. Декарт.

1. Философска система и метод на Ф. Бейкън.

Началото на нова европейска философия се свързва с колоритната фигура на Франсис Бейкън, чиито мисли са белязани от великата култура на Ренесанса и са насочени към бъдещето. В известен смисъл Бейкън може да се нарече последният мислител на Ренесанса и пионер на съвременната философия.

Франсис Бейкън е роден на 22 януари 1561 г. в Лондон, в семейството на един от най-висшите сановници на кралския двор сър Никълъс Бейкън.

Чрез своята юридическа и политическа дейност Николаус Бейкън се издига в кариерата си до лорд Пазител на Великия печат на Англия и заема тази висока позиция в правителствения кабинет в продължение на почти двадесет години, до смъртта си. Майката на Франсис, Анна Кук, беше много образована жена, владееше старогръцки и латински, интересуваше се от теология и изкуство и преведе няколко религиозни произведения на английски. Такава е семейната среда, в която израства и се възпитава бъдещият философ и лорд-канцлер на Англия.

През 1573 г. Франсис е изпратен да учи в колежа Кеймбридж, където учат предимно млади хора, които ще заемат държавни длъжности. Ф. Бейкън се запознава с голям интерес с трудовете на Аристотел, Платон, Софокъл, Еврипид и други мислители, но ги възприема критично. По този начин философията на Аристотел предизвиква у него чувство на недоволство и враждебност, тъй като според него тя е подходяща само за сложни дебати, но е безплодна по отношение на получаването на нови знания.

След като завършва университета, Бейкън и брат му заминават за Париж, където започва работа в английското посолство. През този така наречен парижки период (1577 -1579) той получава отличен урок по политическо и дипломатическо образование и натрупва опит в съда и религиозния живот. Бейкън посети много страни от европейския континент - Германия, Испания, Полша, Дания, Швеция и Италия. Резултатът от посещението му в тези страни бяха записките, които той състави „За състоянието на Европа“.

Политическата кариера на Бейкън достига определен връх през 1620 г. Той първо става лорд пазител на Великия печат, а след това лорд канцлер и владетел на държавата в отсъствието на краля на Англия. Според официалното си положение той получава и титли: първо барон, а след това виконт. През 1621 г. английският парламент повдигна сериозно обвинение срещу Бейкън: участие в интриги, корупция и подкупи. Виновникът беше осъден, хвърлен в затвора и глобен с £40 000. Скоро обаче присъдата беше отменена, а процесът анулиран. Бейкън, след като е освободен, напуска политическата сцена на Англия завинаги и се посвещава изцяло на науката и философията до последните дни от живота си (1626 г.).

Всички научни трудове на Бейкън могат да бъдат обединени в две групи. Една група трудове е посветена на проблемите на развитието на науката и анализа на научното познание. Това включва трактати, свързани с неговия проект за „Великото възстановяване на науките“, който по неизвестни за нас причини не е завършен. Завършена е само втората част от проекта, посветена на развитието на индуктивния метод, публикувана през 1620 г. под заглавието „Нов Органон“. Друга група включва произведения като „Морални, икономически и политически есета“, „Нова Атлантида“, „История на Хенри VII“, „За принципите и принципите“ (незавършено изследване) и други.

Бейкън смята, че основната задача на философията е изграждането на нов метод на познание, а целта на науката е да донесе ползи на човечеството. Науката трябва да се развива, според Бейкън, „нито в името на собствения си дух, нито в името на едни научни спорове, нито в името на пренебрегването на другите, нито в името на печалбата и славата, нито за да се постигне власт, нито за някакви други долни намерения, а за да може самият живот да се възползва и да успее от това.” Практическата насоченост на знанието е изразена от Бейкън в известния афоризъм: „Знанието е сила“.

Основният труд на Бейкън върху методологията на научното познание е Новият органон.

Очертава „новата логика“ като основен път към получаване на нови знания и изграждане на нова наука. Като основен метод Бейкън предлага индукцията, която се основава на опит и експеримент, както и определена техника за анализиране и обобщаване на сетивни данни.

Бейкън сериозно критикува предишната, „стара” логика на Аристотел, която се основава на дедуктивния метод на мислене. Той само създава объркване и не позволява да се „дешифрира” тайният език на природата, в резултат на което последният се изплъзва от ръцете на изследователя.

Основата на всяко знание според Бейкън е опитът, който трябва да бъде подходящо организиран и подчинен на конкретна цел. Тя трябва да се извършва по определен план, последователно и да води от експерименти към нови експерименти или към теоретични положения, които от своя страна тласкат към нови експерименти. Логично това означава, че нашата мисъл преминава от познание за отделни факти към познание за цял клас обекти или процеси. Индукцията според Бейкън е гаранция срещу недостатъци и грешки както в логиката на самото мислене, така и в познанието изобщо.

Известно е, че Аристотел описва индукцията като метод на мислене в своето време, но не й придава универсално значение, както прави Бейкън.

Индукцията, като правило, е непълна, така че индуктивното заключение не е надеждно, а само вероятностно (предполагаемо). Това заключение трябва да бъде проверено. За да разберем същността на непълната индукция, даваме два примера.

В тези примери и двете заключения, получени индуктивно, са вероятностни, тъй като експериментите не са проведени с всички съществуващи видове течности и газове. За да се получи надеждно заключение, е необходимо да се проведат експерименти с целия клас течности и газове. На практика не винаги е възможно да се проведе такъв експеримент по различни причини. Какво да направите в този случай? Бейкън силно препоръчва, за да се повиши достоверността на заключението, да се търсят възможно най-много факти, които не само потвърждават, но и опровергават индуктивното заключение. Трябва да се отбележи, че самият Бейкън, използвайки индукция, определи философската същност на топлината, откривайки движението на частиците на тялото в нагрети предмети. Въпреки факта, че Бейкън положи много работа в разработването на теорията на индукцията, той не я смяташе за съвършена и завършена. Философът съвсем сериозно се надяваше, че през следващите векове учените ще го подобрят.

Индукцията може да бъде пълна или непълна. Пълната индукция представлява общо твърдение за класа като цяло. Това заключение е надеждно, но обхватът на неговото приложение е ограничен до изследвания клас явления, чийто брой е лесно видим. Непълната индукция позволява да се направи заключение въз основа на изучаването не на целия клас явления, а само на част от него. Основата за избора е разкриването на съществени характеристики на изучаваните елементи на класа. Изследователят приема, че те са присъщи на целия клас явления. Такова заключение не е надеждно, а има вероятностен (предполагаем) характер.

Бейкън вярваше, че човешкото съзнание не е в състояние да опознае напълно и точно изучавания предмет. Сериозна пречка за пълното и точно познание са предразсъдъците, които пречат на човек да открие истината. Алегорично той ги нарича „идоли” на клана, пещерата, пазара и театъра. Той класифицира първите два вида идоли като вродени, а вторите два вида идоли като придобити по време на живота на хората.

Първият вид заблуда - идолите на расата - е присъща на всички хора, тъй като те смесват природата на собствения си дух с природата на познаваемите неща. Този тип погрешно схващане се причинява от ограничените възможности на сетивата и желанието на хората да интерпретират нови идеи в духа на предишни идеи и желанието на човек да разшири представите си за малкия свят, в който самият той живее, до голям и универсален свят.

Вторият вид заблуда са идолите на пещерата, чиято същност е индивидуалните характеристики на човек. В допълнение към идолите, общи за целия човешки род, всеки индивид има „своя собствена специална пещера“, която допълнително „отслабва и изкривява светлината на природата“. Съдържанието на пещерните идоли е съставено от особеностите на човешкото възпитание и психология, спецификата на социалната среда и посоката на интересите на индивида. Призраците на пещерата показват значително разнообразие, тъй като изразяват индивидуалните различия на всеки индивид. „Човешкият ум не е суха светлина, той е поръсен с воля и страсти... Човекът по-скоро вярва в истината на това, което предпочита... По безкраен брой начини, понякога незабележими, страстите петнят и развалят ума.“

Разбира се, не можем да не се съгласим със забележката на Бейкън относно влиянието на емоционалната сфера на човека и неговите разнообразни интереси върху обективността и пълнотата на познанието за обекти и процеси. Напълно невъзможно е да се преодолее влиянието на идолите на клана и пещерата върху процеса на познание, но може да бъде значително отслабено с помощта на колективния опит, коригирайки индивидуалния опит. За да направи това, всеки човек трябва не само да разбере природата на действието на заблудите, но и да овладее методологията на процеса на познаване.

Третият тип заблуди са идолите на пазара (или пазара), които възникват в среда на „взаимна комуникация и споделена употреба на езика“. В процеса на вербална комуникация хората си въобразяват, че умът им командва думите. Неуспешният и неправилен избор на думи създава сериозни трудности и препятствия по пътя към познаването на истината. В този случай думите сякаш замъгляват ума, объркват го и го дезориентират в търсене на истината.

Критиката на Бейкън към „идолите на пазара“ съдържа рационално зърно, защото подчертава относителната независимост на езика, която се състои както в наличието на известен консерватизъм на езика по отношение на мисленето, така и в способността му активно да влияе върху последното. Заслугата на Бейкън се състои в това, че той обърна внимание на съществуващата връзка между език, мислене, познание и реалност. Разбира се, за Бейкън е било напълно възможно да разреши този проблем през 17 век. не беше възможно. Много лингвисти, логици, кибернетици, психолози и философи продължават да работят върху този проблем.

Четвъртият и последен вид заблуда са идолите на театъра, които имат своите корени в науката и философията. Те се преместват в човешките мисли от различни философски учения в резултат на доверие и преклонение пред определени научни авторитети. Особено опасни в това отношение са традиционните философски доктрини и системи. Сред въображаемите авторитети Бейкън включва Питагор, Платон и Аристотел. Бейкън най-задълбочено удари системата на Аристотел и схоластиката, която се основаваше на неговото учение. С идолите на театъра, според Бейкън, също се свързват сляпото суеверие и неумерената религиозна ревност.

Бейкън силно препоръчва да се премахнат пречките (идолите), които стоят на пътя на знанието, и по този начин да се направи душата по-възприемчива към истината. Основното средство за преодоляване на „призраците“ е обръщането към опита и обработката на експериментални данни по научен метод. След това трябваше да се реши вторият проблем: кой метод на познание трябва да се счита за научен и как да се използва в даден случай? Бейкън решава проблема за избора на истински метод по алегоричен начин. Според него има три основни пътя на познание - „паякът, мравката и пчелата“. Всеки от тях има своите положителни и отрицателни страни.

„Пътят на паяка“ е опит да се извлече истината от „чистото“ съзнание като такова. По този път има пълно пренебрежение към фактите и самата реалност. Изводите, получени чрез този метод, са под формата на хипотези. Те могат да бъдат верни или може да са неверни. Този метод се използва от догматици и рационалисти, които като паяк плетат мрежа от мисли от умовете си.

Пътят на мравката е тесен емпиризъм, фокусиран само върху събирането на факти. Емпириците упорито, като мравки, събират разпръснати факти, но не знаят как да ги обобщят. Този метод на познание също е едностранен, тъй като не позволява на изследователя да надникне в същността на изучавания предмет.

„Пътят на пчелата“ съчетава предимствата на първите два метода и е лишен от недостатъците на всеки от тях. С негова помощ изследователят прави изкачване от емпиризма към теорията. Страхът от това изкачване се превръща във фалшивия „път на мравката“, а бързането за изкачване води до „пътя на паяка“. За да се избегнат и двете крайности, трябва да се спазва, според Бейкън, систематична постоянство и постоянна последователност, да се придържат към принципа на единството на чувственото и рационалното.

Бейкън, който не е естествен учен, понякога неправилно оценява някои от откритията и научните идеи на своето време. Например, той омаловажава ролята на математиката в развитието на естествените науки и отказва да признае истинността на хелиоцентричната система на Коперник. В същото време той е основоположник на експерименталната наука, успявайки да улови нейния нов дух и да разбере нейните нужди и интереси.

И така, учението на Бейкън оказа огромно влияние върху последващото развитие на науката и философията. Логическият метод на Бейкън става отправна точка за развитието на индуктивната логика. Класификацията на науките, предложена от философа, изигра голяма роля в историята на науката и беше използвана от френските просветители в процеса на публикуване на тяхната енциклопедия. Учението на Ф. Бейкън за природата и знанието е продължено от Томас Хобс и други мислители.

2. Философска система и метод на Р. Декарт.

Рене Декарт е роден през 1596 г. в благородническо семейство в южната част на страната в Турен, в малкото градче Лае. Лекарите прогнозираха скорошната му смърт, тъй като майка му почина от консумация няколко дни след раждането и се очакваше тази болест да убие и бебето. Съдбата обаче реши друго: момчето израсна здраво и силно. Когато Рене е на осем години, той е изпратен в йезуитско училище в Лафлеш. Това е едно от най-добрите училища във Франция по това време, в което за първи път е въведено разделянето на учениците в класове - необичайно нововъведение за онези времена. Обаче методологията и съдържанието на обучението остават схоластични и остарели. Рене сериозно се интересува от математика и мечтае сериозно да реконструира философията с нейна помощ в бъдеще. През 1612 г. той напуска училището с чувство на дълбоко неудовлетворение от знанията, които е получил. Това го насърчава да изучава самостоятелно науките (медицина, право, математика, философия и др.)

През 1628 г. Декарт се премества в Холандия, за да прекара живота си там, подобрявайки ума си и по-нататъшно познаване на истината. Холандия през 17 век е била напреднала страна в Европа, център на образованието и културата, където гражданската свобода и личната сигурност са били по-пълни. Декарт прекарва цели две десетилетия от живота си в тази страна, която става най-плодотворната му научна гледна точка. През този период той написва повечето си произведения:

„Размисли върху първата философия“, „Принципи на философията“, „Правила за насочване на ума“ и др. Те разглеждат въпроси на онтологията и теорията на познанието и формулират правилата на научния метод.

През 1649 г. Декарт приема поканата на шведската кралица Кристина да дойде в Стокхолм. Швеция се оказва сурова и жестока страна за Декарт. През февруари 1650 г. той се простудява сериозно, разболява се и умира от пневмония. Декарт е погребан като невярващ в гробище за некръстени бебета. След известно време прахът му е пренесен в родината му.

Но след смъртта на Декарт буреносни облаци заобикалят името му дълго време. През 1663 г. папата добавя произведенията на Декарт към списъка на книгите, забранени за католици, а осем години по-късно Луи XIV забранява преподаването на картезианството във френското кралство.

Учението за битието заема значително място в творчеството на Декарт. Централното понятие на тази доктрина е „субстанция“.

Под субстанция Декарт разбира всяко същество, което не се нуждае от нищо друго освен от себе си за съществуването си. Може да бъде идея или физически обект. Но в най-строгия и дълбок смисъл на думата субстанцията според Декарт е само Бог, който е вечен, вездесъщ, всемогъщ. Той е Създателят на всички неща. Изворът на всичко добро и истина. Понятието субстанция може да се приложи само условно към сътворения свят.

Декарт разделя целия сътворен свят на два вида субстанции: духовна и материална. Ако основната характеристика на духовната субстанция е нейната неделимост, то на материалната субстанция тя е делима до безкрайност. Като основен атрибут (коренно свойство) духовната субстанция има мислене, а материалната субстанция има разширение. Останалите атрибути са извлечени от тези първи и трябва да се наричат ​​режими. Така например, начините на мислене са въображение, чувство, желание, а начините на разширяване са фигура, позиция, движение и т.н.

В човека, според Декарт, има две субстанции, „създадени” от Бога и рязко различни една от друга: едната е разширена (телесна) субстанция, а другата е мислеща (духовна) субстанция. И двамата имат равни права и са независими един от друг. Това ясно демонстрира дуализма на Декарт. Поради това обстоятелство неговият „двойник” (разделен на две половини), разбира се, е слабо същество, но с помощта на ума си той успява да се укрепи и издигне. А това може да стане само с добър метод.

Ако Ф. Бейкън обърна внимание на предразположеността на ума към определени заблуди, тогава Декарт се опитва да открие такива идеи, които са присъщи на съзнанието от раждането. Тези идеи, според Декарт, не се придобиват чрез опит, те са присъщи на духовната субстанция от самото начало, така че могат да се считат за вродени. Декарт счита за вродени идеи: а) понятия (битие, Бог, число, продължителност, телесност, структура, воля и други); б) аксиомни преценки („нищо няма свойства“, „нищо не идва от нищото“, „не можеш да бъдеш и да не бъдеш едновременно“, „всяко нещо има причина“, „цялото е по-голямо от своята част“ и т.н. .).

Учението на Декарт за вродените идеи е своеобразно развитие на позицията на Платон за истинското познание като припомняне на това, което е било отпечатано в душата, когато е била в света на идеите. Под вродеността на идеите Декарт разбира само „ембрионалната“, елементарна природа на мислите, чието изясняване изисква дейността на „естествената светлина“ на ума, което е възможно само при възрастни. Сама по себе си идеята на Декарт за вродеността на знанието беше погрешна във всеки един от вариантите си, но не беше абсурдна като постановка на проблема, тъй като всяко ново поколение поглъща опита и знанията на миналите поколения и получава някои част от това знание при раждането под формата на наклонности, способности и набор от безусловни рефлекси. Последното, разбира се, не е знание в пълния смисъл на думата, но може да се тълкува като определена информация.

Декарт вижда крайната цел на познанието в овладяването на природните сили, откриването и изобретяването на технически средства и усъвършенстването на самата човешка природа.

Той смята, че съмнението в истинността на общоприетото знание е началото на процеса на познание. Стадият на съмнението, така да се каже, разчиства почвата за формирането на нови знания. Декарт вярва, че човек може и трябва да се съмнява във всичко: дали съществува външният свят, дали съществува човешкото тяло, дали има наука и т.н. Само едно нещо може да бъде сигурно: самото съмнение наистина съществува. Ако човек се съмнява, значи мисли. Самото съмнение съществува дотолкова, доколкото съществува мисленето и следователно „аз” като мислещо същество. Оттук идва известният афоризъм на Декарт: „Мисля, следователно съществувам“.

Декарт е основателят на рационализма, който се развива в резултат на неговите наблюдения върху логическата природа на математическото познание. Той смята, че истините на математиката са напълно надеждни, притежаващи признаци на универсалност и необходимост.Поради това обстоятелство Декарт отрежда изключителна роля в процеса на познание на такъв метод като дедукцията или дедуктивната форма на доказателство за представяне.

Методът, според Декарт, превръща познанието в организирана дейност и освобождава изследователския процес от случайността. Благодарение на метода процесът на познание се превръща от занаятчийство в промишлено производство, от спорадично и произволно откриване на истини в систематично и планирано възпроизвеждане на научни знания. Процесът на познание се превръща в един вид производствена линия, която е непрекъсната.

В Беседа за метода Декарт казва, че научният метод контролира човешкия ум, води го по кратък път, така че той задължително трябва да включва определени правила. Основните правила на дедуктивния метод, предложен от Декарт, са следните:

1) започнете с простото и очевидно, така че да няма възможност за съмнение в първоначалните предпоставки;

2) чрез дедукция получавате все по-сложни преценки;

3) действайте по такъв начин, че да не пропуснете нито една връзка, тоест постоянно да поддържате непрекъснатостта на веригата от заключения;

5) разбийте сложен проблем на съставните частни проблеми или задачи.

Правилата на Декарт, както и всичките му Беседи за метода, са от изключителна важност за развитието на философията и науката в новото време. Те не са загубили своето значение и днес. Условието за „очевидност“ и „интуитивна яснота“ на първоначалните твърдения на научната теория е една от основните характеристики на научното познание в съвременната епоха. Ако Ф. Бейкън в своя „Нов органон” развива индуктивния метод и го смята за основен метод за получаване на истинско и практически полезно знание, то Р. Декарт в своя „Беседа за метода” развива дедуктивен метод, който според него обещава на човечеството непознати досега възможности и ще направи хората господари, господари на природата.

Така че значението на Декарт в историята на философията е огромно. Той погледна по нов начин мястото и ролята на дедукцията в познавателния процес, откривайки в нея неизползвани дотогава логически и епистемологични възможности. Под дедукция Декарт разбира разсъжденията, основани на напълно надеждни изходни положения (аксиоми) и състоящи се от верига от също надеждни логически заключения. Надеждността на аксиомите се открива от ума интуитивно, без никакви доказателства, въз основа на яснота и доказателства.

Синтезът на дедукцията и рационализма, според Декарт, ще позволи на науката да продължи далеч напред в познанието за природните явления и процеси. Рационализмът на Декарт е заимстван от представители на немската класическа философия. Декарт завещава на всички следващи поколения непоклатима вяра в силата на човешкия ум, тясно обединение на философията с науката. Декарт беше и остава най-великият прогресивен философ на Франция. Проблемите, поставени от картезианската система, стимулират развитието на философските възгледи на П. Гасенди и Б. Спиноза.

Библиография

1. Бейкън Ф. Нов органон. – М.: Образование, 1972.

2. Въведение във философията. Част I – М.: Политиздат, 1989.

3. Кратък очерк на историята на философията. – М.: Мисъл, 1972.

4. Михаленко Ю. Ф. Бейкън и неговото учение. – М., 1975.

5. Радугин А.А. Философия: Курс лекции. – М.: Център, 1996.

6. Соколов В. В. Европейската философия на 15-17 век. – М.: Образование, 1973.

7. Философия: Курс лекции: Учеб. Наръчник за студенти / Изд. В.Л. Калашников. – М.: Владос, 1997.

© Публикуване на материали на други електронни ресурси само придружени с активна връзка

проф. Дулуман Е.К..

ФИЛОСОФИЯ НА НОВОТО ВРЕМЕ

аз „Новото време” като историческа епоха.

2. Мястото на проблемите на познанието и методите на изследване във философията

Франсис Бейкън:

1. Животът и творчеството на Франсис Бейкън.

3. Проблеми на епистемологията във философията на Рене Декарт

1. Животът и творчеството на Рене Декарт.

2. Изходни положения на епистемологията на Рене Декарт.

3. Редукционизмът в теорията на познанието на Декарт.

Рене Декарт

6. Учението на Декарт сред неговите последователи, картезианците

І. “ Ново време” като исторически епохиА

А. Ренесансът - и особено философите, педагозите, художниците и учените от Ренесанса - събуждат чувството за достойнство във всеки човек ( Хуманизъм); ми отвори очите за реалността, незатъмнена от мистика и религия, визия за заобикалящата реалност ( Естествена философия); вдъхва оптимизъм и оптимистични земни надежди ( Просветление) сред християнизираните европейски народи. Това в крайна сметка доведе до събуждане на активността на масите в цяла Европа.

Б. Троновете на абсолютните монархии се разклатиха. В началото на 17 век в Швейцария и Холандия е установена републиканска форма на управление. През 1649 г. революционните маси екзекутират публично английския крал Чарлз Първи Стюарт, а през 1793 г. френския крал Луи XVI от Бурбон. Благородниците (феодалите) окончателно са изтласкани на маргинални позиции в обществено-политическия и социално-икономическия живот. Епохата на Средновековието най-накрая остана в миналото. Настъпи периодът на Новото време.

Новите времена са времената, когато средната класа, буржоазната класа, дойде на власт и господство. Това е и време на бурно развитие на науката и на нейната основа приложни знания, въвеждане на принципно нови технологии за производство на стоки и безпрецедентен ръст на производителността на труда...

V. В идеологически план настъпването на Новото време е подготвено от творческата дейност преди всичко на философите и просветителите на Ренесанса. И нека добавим: бурните процеси на прогресивни промени в политическата, икономическата, културната, научната и цялата сфера на духовния живот на Новото време се основават преди всичко на състоянието и нивото на развитие на тогавашната философия.

Посочваме също, че философията е не само идеологическата основа на прогресивните промени на Новото време, но и предшества тези промени. Новото време настъпи първо в духовната сфера на философията, а едва след това в реалността.

Започва и качествено нов период в историята на развитието на теорията на познанието. Като отделен философски проблем Теорията на познанието започва да се разработва от самите съвременни философи. Всички най-изявени философи от този период, от Франсис Бейкън до класиците на немската философия, посветиха основните си трудове на проблема за знанието (Методология на научното и философско познание), съдържанието на резултатите от знанието, знанието.

Началото на съвременната философия е положено от английския философ, социален и културен деец Франсис Бейкън (22 януари 1561 – 9 юни 1626).

2. ФФилософията на Франсис Бейкън:

1. Животът и творчеството на Франсис Бейкън.

А. Франсис Бейкън е роден в семейството на съдебен служител през 1561 г. Висшето си образование получава в Кеймбриджкия университет, след което работи като чиновник в английското посолство в Париж, след това има юридическа практика в Лондон и накрая става член на английския парламент. През 1618 г. Франсис Бейкън е избран/назначен за лорд-канцлер на Англия с титлата барон на Верулам. Скоро придворната камарила от висшето общество отправя неоснователни обвинения срещу барон Веруламски, което принуждава обидения Франсис Бейкън да подаде оставка. Философът се оттегля от всички длъжности и се отдава изцяло на философска, научна и литературна дейност. По време на кратката си, но изненадващо плодотворна творческа кариера Франсис Бейкън анонимно написа и публикува редица блестящи пиеси, чието авторство се приписва на неговия съвременник, провинциалния актьор и собственик на палатка Уилям Шекспир.

b. Франсис Бейкън написва редица важни философски произведения, най-значимите от които са: „Великото възстановяване на науките“ (1623), състоящо се от две части: „За достойнството и разрастването на науките“ и „Новият органон“ ; „За напредъка на науките“ (1605), „Морални и политически есета“ (1797), „Нова Атлантида“, „История на живота и смъртта“, „Мисли и наблюдения“, „Дванадесет положения за тълкуването на природата“. В есето си „Новата Атлантида” Бейкън описва, според него, идеално общество, в което различни групи от населението биха могли да живеят щастливо под ръководството и инструкциите на мъдреците – „Домът на Соломон”.

2. Теорията на познанието във философията на Франсис Бейкън.

Франсис Бейкън- сенсуалист, емпирик и материалист - отделя специално внимание на методологията като най-важна гаранция за получаване и обогатяване на надеждни знания. Той смята, че за времето си методът на научно изследване, предложен от Аристотел в неговия труд „Органон“, е остарял. Бейкън нарече работата си върху изследователската методология „Нов органон“, в която препоръчва въвеждането на индуктивния метод в логиката на научното изследване вместо дедуктивния метод, предложен от Аристотел. (Изследователите на историята на логиката смятат Франсис Бейкън за създател на индукцията.)

Обектзнанието за Бейкън е природата, задачапознание - изучаване на обекти и природни явления, мишеназнание – господство на човека над природните сили. Той предлага теологията да бъде изключена от сферата на научното познание. Философът е привърженик на теорията за двойствената истина, според която науката и религията имат различни сфери на съществуване и знание. Бог и душата на човека, каза Ф. Бейкън, са предмет на религиозната вяра, а не на научното познание. Религията по никакъв начин не трябва да се намесва в областта на научното познание и науката не трябва да поема решението на проблемите на религиозната вяра. „Отдайте на вярата това, което принадлежи на вярата, и на науката това, което принадлежи изключително на нея“, често казва философът, като се позовава на твърдението на Евангелието на Исус Христос: „Отдайте кесаревото на кесаря ​​и Божието на Бога“ ( Матей 22:21; Марко, 12:17).

В търсенето на истината, пише Бейкън, участват както човешкият ум, така и неговите чувства. Но отправната точка на нашето знание са чувствата. Знанието идва при нас чрез опит. Задачата на разума е преди всичко да предупреди човека срещу погрешни схващания и прибързани заключения. Преди да се пристъпи към опознаване на природата – а нека припомним, тя е единственият достоен обект на научно изследване – е необходимо, пише Франсис Бейкън, да се застраховаме срещу погрешен подход към нейното познание. Философът вижда тази заблуда в натрупаните пороци от миналото и най-вече в същността на системата на традиционното и схоластично (средновековно) мислене.

Като философ, Франсис Бейкън вярва, че познанието на човек и придобиването на нови знания е възпрепятствано от следните четири основни фактора, които той нарича идоли или призраци: 1. Призраци на расата; 2. Призраците на пещерата; 3. Призраци на чаршията и 4. Призраци на театъра. Първите два идола/призрака принадлежат на самата природа на човека от раждането му, а другите два са придобити от него в процеса на израстване и учебно обучение.

Призраци от видасе коренят в самата природа на човешкия род, а именно в особеностите и ограниченията на неговия ум и в особеностите и несъвършенствата на неговите сетива. Доверявайки се сляпо на чувствата си, човек погрешно ще започне да се смята за истинската мярка на всички неща. В същото време Бейкън предупреждава да не следваме сляпо думите на Протагор, който казва: „Човекът е мярка за всички неща“. И доверявайки се сляпо на ума си, човек може да забрави, че умът му е като неравно огледало, което огъва отражението и добавя своя собствена крива природа към отразеното.

Призраците на пещератасе формират поради индивидуалните характеристики на човек, определени специфични социални условия, които принуждават човек да наблюдава и вижда природата сякаш от своята пещера. Този тип „пещерност”, „идолопоклонничество” (идолопоклонничество) може да бъде преодоляно само чрез отчитане на колективното наблюдение и универсалния човешки опит.

Призраци на чаршиятагенерирани от форми на общуване и съюз между хората. В областта на тези призраци голяма роля играе речта, понятията, които са станали традиционни и остарели, неправилната употреба на думи, клишетата на софизмите, поговорките, крилатите фрази и лозунгите. За преодоляване на призраците на чаршията решаваща е борбата с празните приказки, абстрактните разсейвания, схоластиката и показната ученост.

Фантомите на театърасе основават на вяра в авторитети и на първо място, според Ф. Бейкън, на сляпо доверие в предишни философски, теологично-схоластични системи, които, конструирайки заключенията си по аналогия, приличат на произведения, играни в театъра. Следвайки сляпо авторитета на древните, човек възприема света не такъв, какъвто е в действителност, а пристрастно – с наложен му предразсъдък.

3. Емпиризъм и методи на познанието във философията на Франсис Бейкън.

Бейкън стои твърдо на позициите на сензационизма, а оттам и на емпиризма. Той вярваше, че чувствата ни дават правилни идеи за реалността; че знанието се получава от нас експериментално (емпирично). „Само чувството“, пише той, „може да прецени опита, а опитът от своя страна се крие в самия субект“. Благодарение на информацията от сетивата в съзнанието на човека се формират първо обобщени представи, а след това и понятия. Следователно образите на предметите, постъпили чрез сетивата, не изчезват, а се запазват от душата, която може да се отнася към тях по три начина: или да ги събира се има предвид, или ги имитирайте въображение, или накрая да ги преработите в концепции причина.Според Бейкън разделението на науките се основава на тези три способности на човешката душа. Паметта е в основата исторически науки, въображение - поезия, а причината - философия.

Като последователен сенсуалист, Бейкън в същото време предупреждава изследователите срещу крайностите както на чисто експерименталното натрупване на информация, така и на изключителния умствен подход към познаването на природата. Науката, твърди той, идва от опита, но не се фокусира върху него. Елементарният опит не дава на човека знание. Той оприличи емпирика, който се задоволява само с натрупването на оптически факти мравка, който от събраните парчета стъбла може само да натрупа рехава купчина, и рационалистът, който чрез „вътрешен” размисъл търси безспорната истина – паяк,който премахва мрежата от ануса си. Истинският учен е като пчела, който събира нектар от много цветя, преработва го в себе си и произвежда животворен, сладък мед.

Имайки свои собствени, различни от другите, възгледи за същността на познанието, базирани на тях, Бейкън обаче посвещава основното съдържание на своята философия не на пълното разкриване на своята епистемология/епистемология, произхода на идеите и тяхната същност във връзка с към реалността, но създаване на нов метод за разбиране на природата, придобиване на надеждни знания за него. Познанието за природата, според Бейкън, е познание за причините за явленията, които се случват в нея. А такова знание се придобива само чрез опит. Истината, каза той, ни се явява " не като авторитет, а като дъщеря на времето" Затова той рязко се противопоставя на остарели авторитети и дедуктивни изводи (изводи от общото към частното), които по никакъв начин не могат да доведат до качествено ново знание. Дори най-съвършено изградените логически дедуктивни заключения могат само да извлекат от предпоставките това, което вече е там. реалност Освен това дедукцията решително изключва всичко ново, непознато досега, тъй като в най-добрия случай използва само това, което отдавна е установено, известно на всички. само индукция(от конкретно към общо) може да даде на човек нови знания. Но индуктивното обобщение изисква ефективна методология за събиране на фактически материали. За да постигне това, Франсис Бейкън съветва научния изследовател да събира данни и да ги подрежда в четири вида таблици. първо - таблица с положителни случаи, запишете всички случаи на наличие на изследваната характеристика, например определено ниво на топлина. Във втория - таблица с отрицателни авторитети, отбелязват случаи на липса на необходимите характеристики. В третата - таблица със степени или сравнения, запишете степента на проявление на изследваните характеристики на явление или обект. Събраният и сортиран по този начин материал накрая се избира и записва в четвъртата - таблица на прерогативните власти,според която всъщност се изучава обектът на научно изследване. Трябва да се каже, че препоръката на философа относно таблиците е намерила и все още намира широко приложение в научните експерименти.

3. Философия на Рене Декарт

1. Животът и творчеството на Рене Декарт.

Рене Декарт е роден през 1596 г. в семейството на второстепенен чиновник в далечния запад на Франция, близо до съвременния град Тур. След като завършва йезуитския колеж, Рене се наема като войник, а след това става чиновник, първо в армията на френските, а след това и на баварските крале. Заедно с армията Декарт се скита из Западна Европа. По време на пътуванията си, по собствените му думи, той „изучава Голямата книга на света - майката природа“, чете много и понякога общува със съвременни учени и философи. Едва на 34-годишна възраст (през 1628 г.) Рене Декарт за първи път устно представя резултатите от своите философски размишления на просветения и много влиятелен по това време парижки кардинал Баньо. Последният горещо подкрепи амбициозния философ и допринесе за публикуването на първите му произведения. Година по-късно, през 1629 г., Декарт се установява в Холандия и се посвещава изключително на научна дейност. Той се превърна в човек, който направи себе си от нищото, беше наистина самоизграждащ се човек. В продължение на 31 години непрекъсната работа, в условията на преследване от страна на католическата и протестантската църква (Декарт умира, бягайки от своите преследвачи), той прави и описва редица научни открития, които са включени в златния фонд на научното познание на човечеството. Той сам изработи и формулира законите: Инерция, Пречупване и отражение на лъчите, Запазване и измерване на движението, Алгебра на променливите величини, Условни рефлекси при животните, Относителност на движението, въведе използването на координатните оси X, Y, Z в математика и физика и много други. Създава философия, която приживе се превръща в доминираща школа и направление във философската мисъл на Европа, носещо неговото име (De'Cartes, на латински - Cartesius) - картезианство. Той поддържа постоянна и огромна кореспонденция с почти всичките си изключителни съвременници. И това въпреки факта, че Декарт не е бил човек с голямо здраве. На 11 февруари 1650 г., на 54-годишна възраст, слабото му тяло е умъртвено от лека настинка по влажните улици на Стокхолм...

2. Изходните позиции на епистемологията на Рене Декарт.

Най-видният френски философ Рене ДЕКАРТ (1596-1650) е дуалист - той вярва, че в света съществуват принципи, които са несводими един към друг: материя и дух (мислене). Човекът може да опознае само материалния свят. Духовният свят трябва да се приема на вяра, въпреки че самият философ неуспешно се опитва да докаже теоретично съществуването на Бог и Душата. В тази връзка той влезе в историята като един от създателите на онтологичното доказателство за съществуването на Бог, чието съдържание ще разгледаме подробно в курса „Философия на религията“. А сега нека се съсредоточим върху представянето на възгледите на Декарт за същността на познанието на човека за материалния свят.

3. Редукционизмът в теорията на познанието на Декарт.

Декарт вярва, че целият реален свят е изпълнен с материя че в света няма нищо освен материя. Философът отрича съществуването на празнота (място, където няма материя); счита материята за делима до безкрайно малки количества. Всичко в света се образува от движението на материята. В това отношение той се стреми да сведе всички движения до механично движение (до движение); отрече възможността за покой на материалните частици, тъй като всичко е в движение, тъй като движението е неразделно свойство на материята.

Декарт непрекъснато търси, но никога не е успял, да обясни с механично движение мистериите на човешката психика, същността на самата мисъл. И следователно, наред с материята, той беше принуден да признае съществуването на специална „субстанция“, която мисли (мислеща субстанция), която няма нищо общо с материята. Той провъзгласи такава субстанция за Бог, душата на човека, самата мисъл. Това предположение довело Декарт до заключението, че Бог по някакъв начин е създал материята или, в краен случай, е задвижил съществуващата материя, след което е престанал да се намесва в процесите на материалния свят. (Това бяха възгледите на класиката Деизъм.) А предположението за съществуването на душата дава допълнително оправдание за изключително рационалното тълкуване на процеса на познание от Декарт. В същото време философът приема съществуването на вродени идеи (по примера на Платон), благодарение на които човек придобива надеждни знания изключително чрез разума въз основа на ясно и дедуктивно мислене. Впоследствие Декарт дори се насочва към търсенето на доказателства за съществуването на Бог, като по този начин подобрява Онтологичното доказателство на Анселм от Кентърбъри.

Така философията на Декарт може да се квалифицира като дуалистична философия ( Дуализъм), тъй като той вижда в основата на реалността два принципа, независими от един: материя и дух. С всичко това той подчертава, че реалният, механичен по своята същност свят се отразява в чувствата на човека субективно, с въвеждането на това, което не е в този свят. „Не виждам нищо в телата, освен размера, формата и движението на техните частици“, пише философът. - Искам обаче да обясня с тях природата на светлината, топлината и всички други сетивни качества, предполагайки, че всички тези качества се намират само в нашите усещания, като гъделичкане или болка, а не в най-сетивните обекти, в които има нищо освен определени фигури и движения, причиняващи усещане, което наричаме светлина, топлина, гъделичкане, болка и т.н. ”(Писмо до Шан, 26 февруари 1649 г.).

В областта на проблемите на епистемологията Рене Декарт насочва основното си внимание не толкова към същността на съдържанието на знанието, колкото към неговата методология. Първата му работа, публикувана през 1628-1629 г., се нарича „Правила за насочване на ума“, а философът нарича основните си произведения „Беседа за метода“ и „Принципи на философията“, в които същата методология на научното познание заема доминиращо място място.

4. Рационализъм, дедукция, интуиция в теорията на познанието

Рене Декарт

Декарт признава, че има четири начина за разбиране на света и се обсъждат във философията, но самата истина се разкрива само на ума. Той пише: „Имаме само четири способности, които можем да използваме, а именно разум, въображение, чувства и памет. Вярно, само умът е способен да разбере истината...” (Правила за насочване на ума, правило 12).

За разлика от сенсуалиста, емпирика и привърженика на индукцията Франсис Бейкън, неговият по-млад съвременник, френският философ Рене Декарт (1596-1650), е рационалист, логик и привърженик на дедукцията. „Под дедукция“, пише той, „ние разбираме всичко, което по необходимост е изведено от нещо надеждно известно...“

Той беше убеден във всемогъществото на човешкия ум, въпреки че започва своите дискусии за метода на познаване на реалността с призиви да се поставя под въпрос всичко. Но неговият призив към съмнение нямаше самодостатъчно значение (Декарт в никакъв случай не беше скептик!), а беше само методологичен похват.

Философът смята човешкия ум за основен, ако не и за изключителен инструмент на познанието. Но самият човешки ум се занимава с идеи с различно значение: някои от тях са вродени, други придобити от опит. Вродените идеи в ума не могат да бъдат поставени под въпрос. Те са абсолютно верни. Сред такива несъмнени истини е идеята за Бог. „Защото не съм го нарисувал от чувства, не ми дойде извън моите очаквания... Но също така е лъжа, че съм го измислил... Остава само едно, че ми е вродено, както и представата за себе си ми е вродена. Освен това най-висшите логически и математически идеи са вродени.

Тези вродени идеи се възприемат от човек едновременно интуитивно и в същото време доказуемо. В своя труд „Правила за насочване на ума” той пише: „Под интуиция Имам предвид... концепцията за ясен и внимателен ум, толкова прост и отчетлив, че не оставя никакво съмнение, че мислим, или, което е същото нещо, силна концепция за ясен и внимателен ум, генериран само от естественото светлината на разума и благодарение на своята простота е по-сигурна от самата дедукция.” Толкова интуитивно и доказуемо е известното картезианско твърдение: „Cogito ergo sum“ (мисля, следователно съществувам). Ето как говори за това самият философ:

„...по това време исках да се занимавам изключително с търсене на истината, но вярвах, че трябва да направя точно обратното, тоест да отхвърля като абсолютно невярно всичко, за което мога да си представя най-малката причина за съмнение, и да видя дали след това нямаше да има в моите виждания, нещо вече е напълно несъмнено. И така, тъй като сетивата понякога ни мамят, сметнах за необходимо да призная, че няма нито едно нещо, което да е такова, каквото ни се струва; и тъй като има хора, които правят грешки дори в най-простите въпроси на геометрията и допускат паралогизми в тях, тогава аз, считайки себе си способен да правя грешки не по-малко от другите, отхвърлих като неверни всички аргументи, които преди това бях приел като доказателство. И накрая, като взех предвид, че всяка идея, която имаме в будно състояние, може да ни се яви насън, без да е реалност, реших да си представя, че всичко, което някога е идвало на ума ми, не е по-вярно от виденията на сънищата ми . Но веднага забелязах, че точно в този момент, когато бях склонен да мисля за илюзорността на всичко в света, беше необходимо аз самият, разсъждавайки по този начин, наистина да съществувам. И забелязвайки, че истината: “ Cogitoследователносума” (Аз мисляследователно съществувам ) толкова твърд и верен, че и най-екстравагантните предположения на скептиците не могат да го разклатят, заключих, че мога спокойно да го приема като първи принцип на философията, която търсех. След това, внимателно изследвайки какво представлявам самият аз, можех да си представя, че нямам тяло, че няма нито свят, нито място, където съм, но не можех да си представя, че в резултат на това не съществувам; напротив, от факта, че се съмнявах в истинността на други обекти, ясно и несъмнено следваше, че съществувам. (Дискусия за метода. Част четвърта.)

Невъзможно е да се отрече истинността на „аз мисля“, тъй като такова отричане се извършва в процеса на мислене; с други думи: без мислене човек не може да мисли „аз не мисля“.

Въз основа на „аз мисля“ и подобни интуитивни и рационални предпоставки, Декарт изгражда цялата си теория на познанието. Той вярваше, че от верни и ясни предпоставки само истинското знание винаги може да бъде логически изведено (получено) чрез дедуктивния метод. За него геометрията е пример за ясно и убедително придобиване и конструиране на знания, които от няколко ясни постулата на Евклид, чрез дедуктивни (инференциални) изводи, ще ни разкрият всички знания за пространството, неговата същност и структура.

5. Четири правила на метода на познанието.

Декарт формулира основните положения на своя метод в следните четири правила:

Ето как самият Рене Декарт пише за това:

първо -никога да не приемам за вярно нещо, което не разпознавам ясно като такова, тоест внимателно избягвам прибързаността и предразсъдъците и включвам в преценките си само това, което изглежда на ума ми толкова ясно и отчетливо, че по никакъв начин не може да предизвика съмнение. Второ- да разделя всяка от трудностите, които считам, на толкова части, колкото е необходимо, за да ги разреша по-добре. трето- да подрежда мислите си в определен ред, започвайки от най-простите и лесно познаваеми обекти, и да се изкачва малко по малко, сякаш по стъпала, до познаването на най-сложните, позволявайки наличието на ред дори сред тези, които не предхождат един друг в естествения ход на нещата. И последно- правете списъци навсякъде толкова пълни и прегледи толкова изчерпателни, че да сте сигурни, че нищо не е пропуснато. (Дискусия за метода. Част две. Основни правила на метода.)

И така, основното изискване и съдържание на методологията на Декарт е следното:

От Декарт изискването навлиза в науката и педагогиката: „ Винаги трябва да се върви от известното към непознатото, от простото към сложното и от абстрактното към конкретното. ."

6. Учението на Декарт сред неговите последователи – картезианците.

След като направи дедукцията основа на своя метод, Декарт по необходимост зае позицията на последователен, дори краен рационализъм. В неговата философия всичко трябва да има убедителни рационални доказателства; философията, истината, истината трябваше да се оправдаят пред трибунала на разума. Тъй като самият той е вярващ, Декарт търси рационално оправдание за вярата в Бог. Именно с тази цел той се заема с „усъвършенстването” на Онтологичното доказателство за съществуването на Бога. Последователите на Декарт, картезианците, се опитаха в това отношение да не предадат своя основател и учител. На фона на философските школи и сред тях картезианството винаги се е отличавало с краен рационализъм.

Самият Декарт, а след него и неговите ученици, са били непоследователни в определянето на връзката между дух и материя. Една част от картезианците (особено падре Малбранш) свеждат учението на Декарт до чист идеализъм, като не само омаловажават мястото на материята в мирогледа, но и я елиминират. Самият Малбранш, един от най-известните последователи на Декарт, пише: „Истинският Бог е единствената истинска причина за всичко, което съществува“; съществуването на материята се дължи на факта, че „Бог непрекъснато я създава на едно и също място“.

Втората част от картезианците развива научните основи на своя учител и твърдо и последователно преминава на позицията на материализма. Сред тези картезианци Бернар дьо играе значителна роля в развитието на европейската култура. Фонтенел(1657-1757). Той действаше като блестящ и талантлив пропагандатор на научните знания. Неговите литературни постижения допринесоха за това, че до началото на 20-ти век нямаше културен човек в Европа, интелектуалец, който да не се интересува от Фонтенел и да не прочете книгата му „Беседа за множеството светове“ (1686 г.) . Книгата на философа „Историята на оракулите“ (1687 г.), в която съвестно са събрани и остроумно развенчани най-разнообразни видове предсказания, магьосничество и заклинания, не е загубила значението си в нашата раздразнена и полумрачна епоха. Фонтенел дори неопровержимо критикува доказателствата за съществуването на Бог, представени от неговия учител Декарт. Още един картезианец Балтазар Бекер(1634-1698) публикува четиритомна книга "Омагьосаният свят" срещу суеверията и магьосничеството. Няма да е излишно да си спомним за картезианеца Хендрик де Лирой(1598 - 1679), който, опирайки се на Декарт, заема позицията на войнстващ материалист и е истински предшественик на френските материалисти, просветители и атеисти от целия 18 век.

Развитието на проблемите на логиката (Logic Port-Royal) от картезианците е от трайно значение за философията и науката. Център за развитие на тази логика, както и на научните идеи на Декарт, е янсенисткото абатство Порт-Роял, където известният ученик на Декарт прекарва последните дни от живота си като монах. Блез Паскал(1632-1662). Паскал предаде на своите потомци не само блестящи научни открития в областта на физиката и математиката, но и философски размисли „Мисли на Паскал“, които размишляващите младежи четат и до днес.

Следователно в продължение на векове в науката се утвърждава идеята, че „Природата се страхува от празнотата“,

На латински фамилното име на Декарт е изписано: “Cartesius”, а за да се посочи благородният произход на философа, според обичая на французите, частицата “De” е изписана преди фамилното му име, оттук - De'Cartesius (De' Картезий, Декарт), откъдето идва и името на школата: картезианци.

- 31.17 Kb

Сравнителен анализ на учението на Бейкън и Декарт за усещанията. Прилики и разлики.

Изпълнено:

Магистър 2 години обучение

Факултет по философия и културология

Катедра по история на философията

1. Въведение…………………………………………………………………3

1. Учението на Ф. Бейкън за усещанията…………………………….....4

1. Учението на Р. Декарт за усещанията……………………………7

1. Прилики и разлики между епистемологията на Ф. Бейкън и Р. Декарт в учението за усещанията……………………………………………………………….. .... .......... .9

1. Списък с литература……………………………...10

Въведение

17 век открива нов период в развитието на философията, наречен модерна философия. В тази епоха се появява съвсем различен тип култура и общество, което поставя човека и околния свят в центъра на своите интереси. Новото време, настъпило след Ренесанса, продължава да формира различно отношение към природата и духовния свят на човека. Разширяването на интелектуалния свят на индивида определя духовния облик на епохата, намирайки израз във философските системи на английския мислител Франсис Бейкън и френския учен и философ Рене Декарт. Те развиват своите философски концепции от различни ценностни и мирогледни позиции, в основата на които са методологическите въпроси. Ако традицията на европейския емпиризъм, апелиращ към опита, датира от Бейкън, то Декарт стои в началото на рационалистичната традиция на новото време.

Нека разгледаме тези направления поотделно.

Учението на Ф. Бейкън за усещанията (чувствата)

Франсис Бейкън е представител и основоположник на съвременната философия, основоположник на емпиризма. Анализирайки предишната наука, Бейкън я критикува, като казва, че процесът на познание се е случвал спонтанно, спонтанно и не е бил контролиран по никакъв начин. Причината за това е, че хората все още не знаят как всъщност работят когнитивните им способности. Според философа е необходимо да се постави под контрол процесът на познание и да се оборудва науката с нов инструмент - метод или органон.

Процесът на познание, според Бейкън, се осъществява на два етапа:

1. Започва с доказателствата на нашите сетива (сетивни органи). Преди и без доказателствата на сетивата връзката с природата е невъзможна и следователно без чувства, според Бейкън, не е възможно никакво познание
2. Интелигентност. Той прави преценки относно данните на сетивата и установява "аксиоми" за нещата и техните "форми".

Въпреки факта, че чувствата, според Бейкън, са началният етап на познанието, те имат два важни недостатъка: Първият е, че те не забелязват много в природните явления. Много неща убягват на сетивата, например поради твърде големи или малки размери, скорост и т.н. Но този недостатък може лесно да бъде отстранен с помощта на различни помощни инструменти. Вторият недостатък, много по-значим: чувствата, твърди Бейкън, по принцип мамят човека. Те предават нещата не по аналогията на света, т.е. не каквито са сами по себе си, а според аналогията на човека.

Ето какво пише мислителят: „Недостатъчността на чувствата е двойна: те или ни отказват помощта си, или ни мамят. Що се отнася до първото, т.е. много неща, които убягват на сетивата, дори ако са добре разположени и ни най-малко трудни, се случват или поради тънкостта на тялото, или поради малките части на него, или поради разстоянието на разстоянието или поради бавността или скоростта на движение, било поради познаването на обекта, или по други причини. От друга страна, дори когато сетивата обхванат обект, техните възприятия не са достатъчно надеждни. Защото свидетелството и познанието на сетивата винаги почиват върху аналогията на човека, а не върху аналогията на света; и твърдението, че чувството е мярката за нещата, е много погрешно. (Бейкън Ф. Великото възстановяване на науките. // Бейкън Ф. Съчинения в два тома. М., Мисл, 1971. Том 1. 76 стр.) Бейкън нарича това явление „голямата измама на сетивата“. Невъзможно е да се отървете от чувствата на втория недостатък. За да се компенсира несъответствието на чувствата и да се коригират техните грешки, е необходимо да се използва правилно организиран и специално адаптиран експеримент или опит за конкретно изследване. Смисълът на такива „експерименти“ е, че по време на тяхното провеждане един обект на природата се сблъсква с друг обект на природата. Само резултатът се записва от човек. Ако в простото съзерцание се осъществява диалог между човека и природата. Тогава в специално измислени експерименти може да се каже, че се извършва „монолог“ на самата природа. Успехът или неуспехът на подобно „преживяване“ е чисто практически въпрос. Следователно „експериментите“ като инструмент на познанието, смята Бейкън, не само премахват „измамата на сетивата“, но и точно съответстват на основната цел на науката - да бъде полезна за практиката, да подчини природата на човешките интереси. „И така, за да помогнем на това, ние, в нашата усърдна и вярна служба, търсим и събираме помощни средства за сетивата отвсякъде, за да можем да осигурим заместител на неговата непоследователност и корекции на неговите отклонения. И смятаме да постигнем това с помощта не толкова на инструменти, колкото на експерименти. В края на краищата тънкостта на преживяванията далеч надхвърля тънкостта на самите чувства...“ (Великото възстановяване на науките. // Бейкън Ф. Съчинения в два тома. М., Мисъл, 1971. Т. 1. с. 77) „По този начин, на прякото възприятие на чувствата сами по себе си, ние не придаваме голямо значение, но водим въпроса дотам, че сетивата преценяват само опита, а опитът преценява самия обект... Следователно, ние вярваме, че изглеждаме като внимателни покровители на сетивата (от които трябва да търсим всичко в изучаването на природата, освен ако не искаме да полудеем), а не от неопитни тълкуватели на техните предавания, така че се оказва, че другите само чрез определена изповед , но ние самите почитаме и защитаваме чувствата с дела” (пак там) Бейкън не придава значение на усещанията и чувствата като такива, но по този начин ги защитава. Той не се доверява на чувствата като източник на истинско познание, защото... те винаги мамят, но в същото време е невъзможно да се познае природата без тях. (Това е епистемологичен парадокс, че знанието започва със заблудата.) Но когато се използва методът на прилагане на специални експерименти върху обекти, чувствата се оказват подчинени на разума. защото опитът трябва да бъде преди всичко „светещ“, а не „плодотворен“, да допринася за „откриването на причини и аксиоми“ или универсалната и необходима, а не моментна полезност. (Бейкън Ф. Нов органон. // Бейкън Ф. Съчинения в два тома. М., Мисл, 1972. Том 2, стр. 61.)

„Истинският метод на опита първо осветява светлината, след това показва пътя със светлината: той започва с подреден и систематичен опит, който изобщо не е изкривен и отклоняващ се встрани, и извежда аксиоми от него и от изградените аксиоми - нови преживявания; в края на краищата божественото слово не е действало върху много неща без график!” (пак там, 46)

С това откритие Франсис Бейкън полага основите на нова епистемология и емпиризъм, които се основават не само на сетивното възприятие, но и на опита, основан на експеримента.

Учението на Р. Декарт за усещанията

Декарт, като основател на линията на рационализма в историята на съвременната философия, в своето учение отхвърля ролята на сетивния опит като източник на познание и критерий за истината. Той е първият в историята на философията, който прави разлика между ум, чувства и въображение и твърди, че знанието започва с разума. Но получаването на истинско знание е затруднено от наличието в ума на различни предразсъдъци и погрешни схващания, чийто източник са нашите усещания. В „Принципите на философията“ Декарт пише, че „Тъй като сме родени като бебета и правим различни преценки за сетивните неща, преди да овладеем напълно разума си, ние сме разсеяни от истинското познание от много предразсъдъци“ (P.314, Vol.1) . Затова е необходимо „да се съмняваме във всички онези неща, за надеждността на които таим поне най-малкото подозрение“ (P.314, Vol.1). Преди всичко е необходимо да се съмняваме в сетивните неща: „Първо, защото забелязваме, че сетивата понякога грешат, а благоразумието изисква никога да не се доверяваме твърде много на това, което ни е измамило поне веднъж; (P.315, T.1). Според Декарт чувствата не разкриват истинската природа на нещата и ако това се случи, то е случайно и рядко, следователно: „Разсъждавайки по този начин, ние лесно ще отхвърлим всички предубедени съждения, основани само на нашите чувства, и ще прибегнем само да разсъждава, защото само в него естествено се съдържат първични понятия или идеи, които са, така да се каже, ембриони на разбираеми за нас истини. (стр. 350, пак там)

Описвайки механизма на получаване на усещания, Декарт казва, че човек получава информация от нервите: „с които нашата душа е тясно свързана и обединена, и я вдъхновяват с различни мисли в зависимост от различията в самите движения. И тези различни мисли на нашата душа, произтичащи директно от движения, възбудени чрез нервите в нашия мозък, всъщност се наричат ​​усещания или, с други думи, възприятия на нашите сетива. (P.408, T.1). Чувства като болка или цвят трябва да се възприемат като усещания или мисли, тоест не могат да се смятат за съществуващи обективно. Определяйки усещанията, Декарт формулира твърдението, че усещанията са признаци на нещата, тоест те се различават от самите неща, както думите, които се различават от обектите, които обозначават.

Подобно на Бейкън, Декарт смята, че експерименталните науки са необходими, той пише: „...вместо спекулативната философия, преподавана в училищата, е възможно да се създаде практическа, с помощта на която, познавайки силата и действието на огъня, вода, въздух, звезди, небеса и всичко останало около телата ни, бихме могли да използваме тези сили във всичките им присъщи приложения и по този начин да станем, така да се каже, господари и владетели на природата. (P. В 2 тома, том 1 с 286 мисъл от 1989 г.) „Що се отнася до експериментите, забелязах, че те са толкова по-необходими, колкото повече напредваме в познанието“ (P. 287, том 1 Дискурс за метода) Декарт пише, че като начало той идентифицира първопричината за всичко - това е Бог, от това той извежда съществуването на Земята, водата, огъня, въздуха и минералите. Но за да се премине към по-специфични следствия, са необходими експерименти, защото: „силата на природата се простира толкова далеч и моите принципи са толкова прости и общи, че не ми се струва конкретно следствие, което да не може да бъде изведено от принципите в няколко различни начина.” (P.288, T.1).

Прилики и разлики между епистемологията на Ф. Бейкън и Р. Декарт в учението за усещанията

Обосноваването на ролята на опита от Р. Декарт го сближава с учението на Ф. Бейкън, а именно въз основа на идеята, че философското знание не трябва да бъде просто спекулативно, а да стане практично и да носи полза на човека.

Разбира се, една от точките на прилика в методите на познание на двамата философи е на пръв поглед очевидното недоверие към чувствата като истински източник на познание. Подчертавайки техния субективен характер. Но все пак за Бейкън знанието не е възможно без чувства. Чувствата са помощ, опитът е ефективен метод, а умът въз основа на това извежда истината. Това е друга прилика; Бейкън не по-малко от Декарт определя ролята на разума. Но все пак за Декарт само това, което изглежда напълно ясно и отчетливо в нашия ум, може да служи за истина. Способността, която разбира тези различни и ясни концепции, се нарича интуиция според Декарт. За Декарт интуицията е същият източник на познание, какъвто са чувствата за Бейкън. Тоест това е изначалната способност на познанието. Под интуиция той има предвид „не вярата в колебливото доказателство на сетивата, нито измамната преценка на разстроеното въображение, а концепция за ясен и внимателен ум, толкова прост и отчетлив, че не оставя абсолютно никакво съмнение относно истинността му“. (Декарт. Избрани произведения., М., 1950, стр. 86)

Следователно се оказва, че разликата между гледните точки на философите не е толкова в степента на доверие в усещанията, колкото в разликата в позициите относно ролята на източника на истината, или по-скоро в самата им теория на познанието.

Според Бейкън чувствата му служат като водач към истината, т.к за него това е единствената неопровержима свързваща способност между човека и природата. Затова той търсеше начини да ги подобри.

За Декарт усещанията не са включени в списъка на задължителните способности, които водят човек до истината. Има ум с предварително съществуващи идеи и концепции, мислене и следователно може да съществува и да действа независимо от усещанията. Това е основната разлика между авторите.

Библиография:

1. Нарски И.С. Западноевропейската философия от 17 век. I., 1974.

1. Бейкън Ф. Събрани съчинения в 2 тома. – М.: 1978 г.

1. Декарт Р. Беседа за метода...//Декарт Р. Съчинения. в 2 тома. Т.1.-М.-1989.

1. Декарт. Любима производство, М., 1950 г.

1. Липова С.П. Курс от лекции по история на новоевропейската философия (17-ти - първата половина на 18-ти век). – Ростов на Дон, IRU, 1996.

Описание на работата

17 век открива нов период в развитието на философията, наречен модерна философия. В тази епоха се появява съвсем различен тип култура и общество, което поставя човека и околния свят в центъра на своите интереси. Новото време, настъпило след Ренесанса, продължава да формира различно отношение към природата и духовния свят на човека. Разширяването на интелектуалния свят на индивида определя духовния облик на епохата, намирайки израз във философските системи на английския мислител Франсис Бейкън и френския учен и философ Рене Декарт. Те развиват своите философски концепции от различни ценностни и мирогледни позиции, в основата на които са методологическите въпроси.

През 17 век се появяват две философски доктрини, които за първи път съвсем ясно излагат две основни гледни точки за източниците и критериите на знанието - емпириченИ рационалистичен. Това са ученията на Франсис Бейкън и Рене Декарт. В тях проблемът за познанието получава съвършено нова постановка. Франсис Бейкън не само не повтаря Аристотел, но дори стои в известна опозиция срещу него и развива напълно оригинална теория на познанието, чийто център на тежестта е в една нова идея експериментът като инструмент на експерименталната наука.По същия начин Декарт не повтаря Платон, а вижда в човешкия дух, в неговата организация данни за откриването на фундаментални и съществени истини на познанието, подобни по своята надеждност и яснота на математиката и които могат да послужат като основа на цялата доктрина на света.

Портрет на Франсис Бейкън. Художник Франс Пурбус Младият, 1617 г

И все пак не може да се отрече, че духовният баща на Рене Декарт е Платон, духовният баща на философията на Франсис Бейкън е Аристотел. Въпреки всички частни разногласия на споменатите мислители не може да се отрече тяхното родство. Най-общо има два вида умове, от които някои са насочени навън, към външния свят и оттам вече отиват към обяснение на вътрешния човек и вътрешната природа на нещата, други са насочени навътре, към областта на ​​човешкото самосъзнание и в него те търсят опора и критерии за тълкуване на самата природа на света. В този смисъл емпирикът Бейкън като философ е по-близък до Аристотел, рационалистът Декарт до Платон, а контрастът на тези два типа умове е толкова дълбок и труден за премахване, че се появява и в по-късната философия. Така през първата половина на 19 век Огюст Конт е типичен представител на мислителите, чийто поглед е обърнат към външния свят и които търсят ключове към проблема за човека, а Шопенхауер е типичен представител на тази класа мислители. които търсят улики за света в човешкото самосъзнание. Позитивизъмналице е най-новият етап в развитието на емпиризма на Франсис Бейкън, метафизиката на Шопенхауер - в известен смисъл най-новата модификация на априоризма на Декарт.

Биография на Франсис Бейкън

Биографията на един мислител е от голямо значение при анализа на неговия мироглед. Понякога висотата на живота на един философ разкрива причините за висотата и превъзходството на неговото учение, понякога низостта или вътрешната незначителност на живота му хвърля светлина върху природата на неговите възгледи. Но има и по-сложни случаи. Живот, който не е забележителен по никакъв начин или дори морално ниско качество, не е лишен от величие и значение в някои отношения и разкрива определени черти на вътрешния състав, например едностранчивостта и стеснението на светогледа на мислителя. Именно такъв е случаят, представен от биографията на английския философ Франсис Бейкън. Животът му не само не е назидателен в морален смисъл, но дори може да се съжалява, че историята на съвременната философия трябва да постави такава съмнителна личност като Франсис Бейкън сред най-важните си представители. Имаше дори прекалено ревностни историци на философията, които виждаха в историята на живота на Бейкън достатъчно основания да го изключат от категорията на великите философи, а спорът за значението на Бейкън като философ, възникнал през 60-те години на XIX век в немската литература, несъмнено имаше залегнали етични съображения. Куно Фишер е първият, който открива тясната връзка между уникалния характер на Бейкън и основния му философски мироглед.

Франсис Бейкън е роден през 1561 г., най-малкият син на пазителя на Големия печат на Англия Никълъс Бейкън. След смъртта на баща си, докато служи в посолството в Париж, бъдещият философ се оказва в тежко финансово положение. Избрал първо кариерата на адвокат, а след това на парламентарен деец, Франсис Бейкън, благодарение на своето красноречие, огромна амбиция и безскрупулност в средствата си, бързо започва да се издига в официалното поприще. В резултат на процеса срещу граф Есекс, негов бивш приятел и покровител, - процес, в който той, забравил чувствата на приятелство и благодарност, действаше като прокурор Есекси поддръжник на правителството, Бейкън успява да спечели специалното благоволение на кралица Елизабет и да постигне високи позиции чрез интриги. При Джеймс I той е направен пазител на Великия печат, а след това канцлер, барон на Верулам и виконт на Сейнт Албан. След това следва падение, в резултат на процеса, започнат от неговите врагове и открития факт, че Бейкън е вземал големи подкупи при решаване на съдебни дела и разпределяне на позиции. Бейкън е лишен от всякакви длъжности и почести и посвещава остатъка от живота си в имението си на окончателното развитие на своята философска доктрина за познанието, като повече не се съгласява да се върне на власт. Франсис Бейкън умира през 1626 г. поради настинка от опита да натъпче птица със сняг.

Бейкън: „Знанието е сила“

По този начин животът на Франсис Бейкън, дори от външната връзка на фактите, представлява любопитен феномен: признаци на пълно отсъствие на морални принципи и, въпреки това, отдаденост на науката и знанието, достигаща точката на саможертва. Този контраст отразява целия дух на неговото учение - идеалистичният фанатизъм на неговата вяра в науката, съчетан с безразличие към ролята на знанието в създаването на морален светоглед на човека. „Знанието е сила“ е мотото на философията на Бейкън. Но каква власт? Мощност, която подхожда не вътрешно, а външноживот. Знанието в ръцете на човека е инструмент за власт над природата - същото нещо, което знанието най-накрая се превърна в нашето време на големи победи над природата и крайно принизяване на моралните принципи на човешкия живот. Франсис Бейкън дава в своята философия един вид пророчество, прокламация на нашето време. Франсис Бейкън, според подходящото сравнение на Винделбанд, е привърженик на „духа на земята“ във Фауст на Гьоте. „И кой не признава във философията на Бейкън“, отбелязва той, „практическия дух на англичаните, които, повече от всеки друг народ, успяха да се възползват от откритията на науката, за да подобрят живота.“ Франсис Бейкън не е изключение; Бейкън е тип практичен човек, който в най-добрия случай вижда в науката, в знанието, сила, способна да подчини външния свят и природата на човечеството. Водещата идея на Бейкън във философските му трудове е идеята за материалната полза на цялото човечество. Заслугата на Бейкън е, че той пръв обобщава принципа на борбата на индивида за правото на живот, а Хобс, който провъзгласява „войната на всички срещу всички“ като първоначално начало на развитието на обществото, е само наследник на философията на Франсис Бейкън за разбирането на смисъла на живота и двете заедно са предшественици МалтусИ Дарвинс тяхното учение за борбата за съществуване като принцип на развитие в икономическата и биологичната сфера. Трудно е да се отрече приемствеността на националните идеи и стремежи, когато те са толкова ясно изразени в продължение на три века.

Паметник на Франсис Бейкън в Библиотеката на Конгреса

Научният метод на Франсис Бейкън

Но нека се обърнем към философските учения на Франсис Бейкън. Той го очертава в две големи творби - в есето „За достойнството и нарастването на науките“, което се появява първо на английски през 1605 г., а след това на латински през 1623 г., и в „Нов органон“ (1620 г.). И двете творби са част от планираната, но незавършена философска творба „Instauratio magna“ („Велико възстановяване на науките“). Бейкън противопоставя своя „Нов органон“ на съвкупността от логически произведения на Аристотел, които в древността, в училището на Аристотел, са получили името „Органон“ - инструмент, метод на науката и философията. Каква беше „трансформацията“ на Франсис Бейкън?

Още през 13 век. неговият съименник, монах Роджър Бейкън, изрази идеята, че е необходимо природата да се изучава директно. Бернардино Телезио, по време на Ренесанса, се опитва да създаде теория за опита като инструмент на познанието и да докаже непоследователността на умозаключението като инструмент на знанието. Реймънд Лулсе опита да го изобрети през 13 век. метод за откриване на нови научни истини чрез комбиниране на концепции и Джордано Бруно се опитва да подобри този метод през 16 век. Философът Франсис Бейкън също се стреми да подобри изкуството на изобретяването и откриването, но чрез идентифициране на методи за директно, експериментално, научно изследване на природата. Франсис Бейкън е приемник на Р. Бейкън и Б. Телезио от една страна, Р. Лулия и Джордано Бруно от друга.

Истинската основа за неговите философски теории са действителните изобретения и открития на идващата ера. Каква е целта на науката? Според Бейкън това е да се насърчи подобряването на живота. Ако науката се отклони от живота, тогава тя е като растение, изтръгнато от почвата си и изтръгнато от корените си и следователно вече не използва никакви хранителни вещества. Такава е схоластиката; нови изобретения и открития на науката бяха направени въз основа на прякото изследване на живота и природата. Франсис Бейкън обаче не разбира сложността на проблема за знанието и науката. Той не изследва границите и дълбоките основи на знанието; той изхожда в своята доктрина за научния метод от някои общи допускания, основани отчасти на наблюдение, отчасти на фантазия. Очевидно Бейкън е малко запознат с оригиналните трудове на Аристотел за природата и като цяло познава древната философия и наука повърхностно. Почитател на опита и индукцията, той самият изгражда своята теория на знанието и нейните методи абстрактно и прiori, по-скоро дедуктивно, отколкото индуктивно; основателят на учението за експеримента, той изследва и определя основите на знанието не експериментално или дори индуктивно, а на базата общи съображения.Това са причините за слабостта и едностранчивостта на неговата теория на познанието. Основната сила на Бейкън се крие в неговата критика към предишния недостатъчен успех на природните науки.

Идолите на Бейкън

Философията на Франсис Бейкън признава разума и чувствата (усещанията) като основи на знанието. За да се използва правилно първото за придобиване, през второто , истинското познание за природата трябва да я изчисти от различни лъжливи очаквания или предварителни преживявания, неверни и необосновани предположения, за да я чиста дъскаудобни за възприемане на нови факти. За тази цел Бейкън много остроумно и в психологически смисъл фино идентифицира погрешните образи или идоли на нашия ум, които усложняват когнитивната му работа. Неговата философия разделя тези идоли на четири категории: 1) Идоли на семейството(идола трибус). Това са характеристики на човешката природа като цяло, които изкривяват познанието за нещата: например склонност към прекомерен ред в идеите, влиянието на фантазията, желанието да се излезе отвъд границите на наличния в опита материал от знания, влиянието на чувства и настроения върху работата на мисълта, склонността на ума към прекомерно разсейване и абстракция. 2) Идолите на пещерата(idola specus): всеки човек заема определено кътче от света и светлината на знанието достига до него, пречупена през средата на неговата специална индивидуална природа, формирана под влияние на образованието и отношенията с другите хора, под влиянието на книгите, които е изучавал, и авторитетите, които е почитал. Така всеки човек познава света от своя ъгъл или пещера (израз, взет от философията на Платон); човек вижда света в специална, лично достъпна светлина; Всеки трябва да се опита да разпознае собствените си личностни характеристики и да пречисти мислите си от примесите на лични мнения и от оцветяването на личните симпатии. 3) Идолите на площада(idola fori): най-гадните и трудни за отстраняване грешки, свързани с езика, словото, като инструмент на знанието и които се разкриват в отношенията на хората помежду си (оттук и „квадрат“). Думите в света на мислите са ходеща разменна монета, цената им е относителна. По произхода си от непосредственото, грубо познание, думите грубо и объркващо определят нещата и оттам безкрайните спорове за думите. Трябва да се опитаме да ги дефинираме по-точно, като ги свържем с реални факти от опита, разграничавайки ги по степен на сигурност и точно съответствие на свойствата на нещата. И накрая, четвъртата категория - театрални идоли(idola theatri) са „измамни образи на реалността, произтичащи от погрешното изобразяване на реалността от философи и учени, които смесват истински истории с басни и измислици, както на сцената, така и в поезията“. В този смисъл Франсис Бейкън специално изтъква, наред с други неща, вредната намеса в областта на науката и философията на религиозните идеи.

Паметник на Франсис Бейкън в Лондон

Методът на познанието на Бейкън

Не по-малко от разума, самите чувства, които много често ни заблуждават и все пак служат като единствен източник на цялото съдържание на мисълта, подлежат на пречистване и усъвършенстване. Все още не намираме дълбок психологически анализ на усещанията във философията на Франсис Бейкън, но той правилно отбелязва някои от слабите страни на процеса на сетивното възприятие и поставя като общо правило необходимостта от методологично усъвършенстване на сетивните възприятия. чрез изкуствени инструменти и чрез повторение и модифициране на възприятията под формата на тяхното изпитване едно с друго. Но никой не може да знае нещата само чрез чувства - усещанията трябва да бъдат обработени от разума и това дава общи истини, аксиоми, които водят ума по време на по-нататъшни скитания в гората от факти, в дебрите на опита. Затова Бейкън осъжда и онези философи, които като паяцицялото знание е изтъкано от себе си (догматици или рационалисти), и тези, които като мравкисамо събирайте факти на купчина, без да ги обработвате (екстремно емпирици), – за да придобие истинско знание, човек трябва да действа като тях пчели, събирайки материал от цветя и ниви и преработвайки го в уникални продукти със специална вътрешна сила.

Експеримент и индукция в Бейкън

Човек, разбира се, не може да не се съгласи с този общ метод на познание, както го формулира Франсис Бейкън. Съюзът на опита и мисленето, който той препоръчва, е наистина единственият път към истината. Но как да го постигнем и да постигнем необходимата степен и пропорция в процеса на познанието? Отговорът на това е теорията на Бейкън индукция,като метод на познание. Силогизмът или изводът, според философията на Бейкън, не предоставя ново знание, истинско знание, тъй като изводите се състоят от изречения, а изреченията се състоят от думи, а думите са знаци на понятия. Всичко зависи от това как са съставени първоначалните понятия и думи. Методът за правилно съставяне на понятия във философията на Франсис Бейкън е индукцията, основана на експериментЕкспериментирането е пътят към изкуственото повторение и постоянната взаимна проверка на усещанията. Но същността на индукцията не е в един експеримент, а в определено развитие на сетивните данни, придобити чрез него. За да се организира това развитие на усещанията и да се ръководи правилно самият експеримент, Бейкън предлага да се съставят специални таблици със случаи на подобни, различни (отрицателни), паралелно променящи се факти, които се изключват взаимно и т.н. Тази известна теория на Бейкън масисе допълва от учението за система от спомагателни индуктивни техники или органиТеорията на Бейкън за индукция, разширена НютонИ Хершел, е в основата на учението на философа Джон Стюарт Мелницаза индуктивните методи на съгласуване, разлика, съпътстващи промени и остатъци, както и за помощните към тях индуктивни техники.

Същността на индуктивния анализ на фактите се свежда до факта, че чрез изучаване на различни видове връзки между явленията в опита, да се открият техните истински причинно-следствени връзки и зависимости един от друг, за задачата на науката за природата, според за Бейкън, е изследване на причинно-следствената връзка на явленията, а не техния прост материален състав – общите форми на явленията, а не техните специфични различия. В това учение Франсис Бейкън се придържа към философията на Аристотел и под форми има предвид тези общи закони или типични връзки на явлениятакъм откриването на което се стреми цялата експериментална наука.

Класификацията на науките на Бейкън

Бейкън, докато разработваше въпроса за методите на науките, се опита да даде и класификация на науките, но последната със сигурност е слаба. Той разграничава науката за природата от науката за човека и науката за Бога. В рамките на първия - физикаили доктрината за материалните причини, от които той се разграничава метафизика,науката за формите, противопоставя теоретичната физика на практическата наука - механика,и метафизиката - на магията.Доктрината за целите в Новия органон е напълно изключена от науката за природата и по този начин Франсис Бейкън е в своята философия първият представител на чисто механичните тенденции на съвременната наука. До физиката и метафизиката той понякога поставя математиката като инструмент за количествен анализ на явленията и, както обикновено признават критиците, той слабо разбира значението и вътрешната стойност на математическото знание. Когато определя вътрешната същност на задачите на науката за човека и Бога, Бейкън заема двусмислена позиция. Той разглежда хуманитарните науки история(естествена наука за обществото), логика, етикаИ политика.В човека той признава душата като принцип, произтичащ от Бога, и по принцип счита само животинската душа, свързана с телесната организация, за предмет на естествознанието, точно както той счита само нисшите наклонности на човека за предмет на естествен морал, докато природата на висшата душа и висшите морални принципи подлежат на дефиниране и изясняване само от страна на Божественото откровение, подобно на самата природа на Бога. Но в същото време Бейкън в своята антропология, както и в науката за Бога, често прекрачва границите на естествената наука, които самият той признава. Като една от темите, присъстващи във философията и идеята на Бейкън универсална наука- първата философия в смисъла на Аристотел, която трябва да бъде "склад на общи аксиоми на знанието" и инструмент за изследване на някои специални "трансцендентални" концепции за битие и небитие, реалност и възможност, движение и покой и т.н., но ние сме отговорни за точното определяне на задачите и методите на тази наука. Ние не намираме философията на Франсис Бейкън, което е напълно разбираемо, тъй като той смята, че всички аксиоми на знанието все още се основават на опита, на усещанията на външните сетива , и не признава други източници на знания. По този начин класификацията на науките е най-слабата страна на учението на Бейкън за знанието.

Оценявайки философията на Франсис Бейкън, трябва да признаем, че като цяло той заслужава заслугата за първия опит да се развие всеобхватна теория на обективното познание, да се намерят всички условия, пречки и помощни средства за правилното развитие на фактическия материал от опита и човек не може да бъде твърде суров към Бейкън за факта, че след като постави задачата си да изучава външни експериментални елементи и условия на познание, той не достигна необходимата дълбочина в анализа на познавателните способности и процеси на самия човешки ум.

Философия на новото време (на примера на Ф. Бейкън и Р. Декарт)

план:

1. Кратко описание на философията на Ф. Бейкън (1561-1626)

2. Философия на Р. Декарт (1596-1650)

1. Кратко описание на философията на Ф. Бейкън (1561-1626)

За основател се смята Ф. Бейкън емпиризъмвъв философията (според емпиризъм, основното в знанието е опитът, а не рационалната дейност). Разделението на философите на емпирици и рационалисти само по себе си е произволно и е опростена схема, която не отразява реалния процес на философстване.

Целта на философията и науката, от гледна точка на Ф. Бейкън - постигане на истинско познание. Истинското знание 1) е достъпно за експериментално изследване, следователно науката трябва да бъде не само теоретична, но и експериментална; 2) отворен за общ контрол и сътрудничество, не е секретен; 3) е от полза за хората: „знанието е сила“.

Условие за постигане на истинско знание – освобождение от идолите(фалшиви концепции и мисли). Ф. Бейкън разграничава 4 вида идоли:

1. Идоли на расата - заблуди, характерни за човешката раса като цяло (мислене по аналогия без подходяща проверка, суеверие, стаден манталитет и др.)

2. Идолите на пещерата са индивидуални заблуди. Според Ф. Бейкън всеки от нас има своя собствена пещера, в която се разпръсква и угасва светлината на истината. За съжаление, „хората търсят знания в собствените си малки светове, а не в големия свят, общ за всички.

3. Идоли на площада (пазара) - погрешни схващания, свързани с безкритичната употреба на думи и пряко зависими от външните контакти на хората.

4. Идоли на театъра - проникнали в човешката душа чрез различни философски доктрини поради най-лошите правила на доказателствата. От гледна точка на Бейкън философията на миналото е безплодна и многословна, всички философски системи са приказки, предназначени да бъдат разигравани на сцената.

Целта на науката за Бейкън – отварящи се форми. Да отвориш форма означава да разбереш структурата на едно явление и закона на неговото възникване.

Пътят на истинския учен за Бейкън е различен от пътищата на емпириците(които като мравки просто събират факти) и от пътя на рационалистите(които като паяци плетат мрежа от себе си, тоест измислят системи, без да се позовават на реалния опит). Пътят на истинския учен е пътят на пчелите, които едновременно събират нектар (факти) и произвеждат мед (закони и теории, базирани на факти). Следователно методът на индукцията (движението на мисълта от частното към общото) според Бейкън е основният в науката.

2. Философия на Р. Декарт (1596-1650)

Р. Декарт, за разлика от Ф. Бейкън, се смята за основоположник на рационализма, според който основна роля в познанието играят не експерименталните данни, а дейността на рационалността.

Основната тема на философията на Декарт е търсенето несъмнен, очевиден, надежден, това е "първи истини". "Първи истини"извлечени от човешката душа. Това са истините за самия човек, неговото устройство и предназначение.

Ето как твърди Р. Декарт в работата си „Метафизични размисли“:

1. Да приемем, че всичко видимо е фалшиво; сензорните данни са неверни; тяло, фигура, разширение, движение са изобретения на моя ум. Нека си представим също, че някакъв зъл дух иска да ме измами и ми дава фалшиви идеи и позиции. Аз самият съществувам ли? Аз, който се съмнявам?

Отговорът на Декарт:„Несъмнено съществувах, стига само да се убедя и дори да помисля за нещо. Дори и да съм измамен, несъмнено съществувам.

следователно "Аз съм, съществувам"- истинска позиция.

2. Ако съм, значи съществувам каква е природата ми? Не природата на тялото, която се състои от хранене, движение, усещане, а моята?

Отговорът на Декарт:само мисленето не може да бъде премахнато от мен. следователно Аз съм мислещо нещо.„Аз съм, съществувам. За колко дълго? Колкото и да си мисля, тъй като също така е възможно напълно да престана да съществувам, ако спра да мисля.

Според Декарт мисленето е удивителна човешка способност, която не произтича от чувствата. Декарт твърди следното: моето понятие за восък не се формира от способността за представяне, тоест от способността за получаване на сетивни данни. Открих, че восъкът съществува не чрез чувства, а чрез мислене, тъй като чувствата никога не дават стабилна картина на света около нас. Създавам представа за променливите неща. Концепцията е продукт на мисленето.

Декарт разделя съществуването на:

1) substantia infinita – безкрайна субстанция (Бог);

2) substantia finite – ограничено вещество (създадено от Бог)

res cogitantes res extensae

(мислещо нещо) (разширено нещо)

Тълкуването на природата като разширено нещо направи възможно европейската наука и технология. На човек се присвоява статус предметкато мислещо и говорещо същество базамислимо (subjectum от лат. - основа). Цялата следваща философия (18 век - 1-ва половина на 19 век) е насочена към изучаване на човешкото мислене, следователно тя е рационалистична, тъй като централната й тема е интелигентност.

Да мислиш означава да оперираш с идеи. Откъде да черпя идеите си?

Отговорът на Декарт:Трябва да се разграничат 3 вида идеи:

1) създаден от мен, т.е. Тези идеи придобивам от себе си и ги пренасям върху нещата. Това са идеите за същност, продължителност и брой.

2) идеите като продукт на контакта с външния свят. Това са идеи за форма, разширение, позиция.

3) идея, която се роди с мен. Това е Божията идея. Не го разбрах чрез чувствата си. Не е мое изобретение: „Концепцията за безкрайното е по някакъв начин по-първична в мен от концепцията за крайното, т.е. концепцията за Бог е по-първична от мен самия; защото как бих могъл да позная недостатъците на моята природа? Идеята за Бог в мен, заключава Декарт, е отпечатъкът на Учителя върху неговото творение. Валидността на всички идеи зависи от идеята за Бог: „Има ли нещо по-ясно и по-очевидно само по себе си от идеята, че има Бог? Не е в моята воля да мисля за Бог, без да съществувам.”

Общи изводи за философията на Р. Декарт:

Централната тема за Декарт е човешкият ум. Декарт признава сътворението, тоест признава Бог като източник на човешкия разум. Декарт поддържа мисълта за постоянната връзка между човека и Бога: „някакъв разум ме ражда и пак ме създава...”. Но за Декарт идеята за Бог е отпечатъкът на Учителя върху неговото творение, следователно, много опитен, вродена, т.е.принадлежи към структурата на ума. И това е чисто неоплатонистичен начин на мислене (вижте в неоплатонизма идеята за Ума като система от идеи).

Идеята за Бог във философията на Декарт не е резултат от вярата, тоест свободният стремеж на човека към Бога. Така Декарт всъщност полага основата за последващата замяна на Бога с идеята за Бог (което е ясно разкрито още при И. Кант). Така стъпката, която прави Декарт, е решаваща по пътя към тезата за автономността на човешкия ум.Окончателната формулировка на тази теза принадлежи на И. Кант.