Двойственная истина. Теория двойственной истины Теория двойственной истины была направлена против

ДВОЙСТВЕННАЯ ИСТИНА (или двойная истина) - термин, обозначающий учение о взаимной независимости истин философии и богословия, возникшее в эпоху средневековья н направленное на утверждение автономии науки, разума от религии. Отчетливое выражение оно получило в арабской философии. Так, Ибн Рушд считал, что в философии имеются истины, неприемлемые для богословия, и наоборот. Это учение развивали представители аверроизма, номинализма (Дуне Скот. Уильям Окном), в эпоху Возрождения - Пьетро Помпонацци и др.

Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 106.

Двойственность истины

«ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ» ТЕОРИЯ (теория «двух истин») - учение о философии и теологии как о двух аспектах единой истины или же о двух самостоятельных истинах. Возникла в западноевропейской философии 12-13 вв. и ассоциируется гл. о. с латинским аверроизмом, представители которого, отстаивая автономность философии, допускали возможность противоречия между научно-философскими выводами и богословскими догмами.

Двойственной истины теория

ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ теория - распространенное в средние века философское предположение о принципиальной возможности интеллектуальной ситуации, в границах которой научное положение (тезис) может одновременно выступать как истинное и как ложное (в зависимости от собственного мировоззренческого, концептуального, парадигмального и идейного контекстов). Двойственной истины теория сложилась в русле обоснования процедур рационального истолкования религиозных догматов. Предполагалось, что философские истины не обязательно являются таковыми с теологической точки зрения.

Абсолютная и относительная истина

АБСОЛЮТНАЯ И ОТНОСИТЕЛЬНАЯ ИСТИНА - категории диалектического материализма, характеризующие процесс развития познания и раскрывающие соотношение между: 1) тем, что уже познано, и тем, что будет познано в дальнейшем процессе развития науки; 2) тем, что в составе нашего знания может быть изменено, уточнено, опровергнуто в ходе дальнейшего развития науки, и тем, что останется неопровержимым.

Й уровень

5. Мировоззрение -совокупность устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющую отношение к окружающей действительности

5. Мифология - (от греческого mythos - предание, сказание и...логия), 1) совокупность мифов (рассказов, повествований о богах, героях, демонах, духах и др.). Наиболее известны мифологические образы Древней Греции, Древней Индии и др. 2) Наука, изучающая мифы (их возникновение, содержание, распространение)

Мудрость – знание первопричин мира

5. Философия -любовь к мудрости, совокупность субъектно-объектных отношений. СВОИМИ СЛОВАМИ попытка получения знаний о началах бытия и первопричинах мира с помощью интеллектуальных возможностей

Наука - особый вид познавательной деятельности, направленной на получение, уточнение и производство объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о природе, обществе и мышлении

Религия - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)..

СВОИМИ СЛОВАМИ вера в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм, типов поведения, ритуалов и обрядов.

5. Онтология -учение о бытие

Гносеология - наука, изучающая сам процесс познания.

Эпистемология – теория познания, отвечающая на вопросы как возможно знание? Как оно устроено?

Логика – наука о формах, методах и законах правильного мышления (интеллектуальной познавательной деятельности), формализуемых с помощью логического языка

5. Антропология - наука о человеке, как о биосоциальном существе

Этика -учение о морали и нравственности, принцип внутреннего самоконтроля, индивидуальные ценности.

Эстетика -учение о прекрасном.

Аксиология -учение о ценностях (система социальных ценностей)

Й уровень

1. Субстанция – философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и составляющих, она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе

Атрибут субстанции;

Модус субстанции.

2. Атрибут – неотъемлемое свойство, без которого предмета не существует.

Акциденция – вторичное свойство предмета (цвет стула)

3. Монизм - (греч. один, единственный) - философское учение, которое принимает за основу всего существующего одно начало (материалисты, начало – материя, идеалисты, начало – идея, дух). идеалистического М. является философия Гегеля.

Дуализм - философское учение, считающее, материальную и духовную субстанции равноправными началами. попытка примирения материализма и идеализма.

Плюрализм - концепция, по которой все существующее состоит из множества равнозначных изолированных сущностей, несводимых к единому началу.

4. Материализм - философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) - вторичным (результатом, следствием).

Идеализм (виды)- термин обозначает много философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности сознания по отношению к материи

Термин «идеализм» появился в XVIII веке. Впервые его употребил Лейбниц, говоря о философии Платона.

Выделяется две основные ветви идеализма:

объективный идеализм - совокупное определение философских школ, подразумевающих существование независящей от воли и разума субъекта реальности внематериальной модальности.

Основные признаки:

отрицает существование мира в виде совокупности результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений a priori. При этом признает их существование, но дополняет к ним еще и объективно обусловленный элемент человеческого бытия.

Первоосновой мира - некое всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т. п.).

Как правило, объективный идеализм лежит в основе многих религиозных учений (Иудаизм, Христианство, Буддизм), философии античных философов (Пифагор, Платон).

субъективный идеализм – направление, отрицающее существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм , в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании

5. Метафизика – то, что над физикой. Раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового.

Диалектика - (греч. διαλεκτική - искусство спорить, вести рассуждение) - искусство спора, искусство достижения истины, научно-философский метод выявления общих законов.

6. Теизм - мировоззрение, основывающиеся на том, что мир под контролем Бога;

Деизм – мировоззрение, Бог создал мир, который существует саомстоятельно;

Пантеизм - учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного бога или бога-творца. Всё- есть Бог.

Атеизм - (от др.-греч. ἄθεος, безбожный) - мировоззрение, отвергающее существование сверхъестественного - богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д.

7. Космология - учение об упорядоченности Вселенной, обусловленное причинно-следственными связями

Космогония - учение о происхождение Космоса

8. Теогония - совокупность верований и воззрений о происхождении и родословии богов.

Теодицея -оправдание Бога

9. Декалог - (греческое десятословие), десять заповедей Моисея, написанных на скрижалях; легли в основу религиозно-этических норм иудаизма и были восприняты затем христианством.

Правило талиона - правило, которое гласит: "душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб" (Книга Исхода). В общем виде его можно изложить так: "В ответ на нанесенный ущерб следует поступать по отношению к окружающим (чужим) ровно так, как они поступают по отношению к тебе и твоим сородичам". Таким образом действие по правилу талиона должно быть обращенным на того, кто нанес ущерб, или на его близких; его результаты должны быть соразмерны нанесенному ущербу. Правило талиона регулировало действия, ответные на совершенное зло.

10.Гедонизм – (hedon) -наслаждение, этическое учение, согласно которому наслаждение является главным благом, критерием нравственности. Субъективное наслаждение, так, например, у Эпикура: наслаждение – отсутствие страдания

Эвдемонизм –(греч. - процветание, блаженство, счастье) - этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья. Утойчивое удовольствие. Например, у Аристотеля: счастье - продолжительное, устойчивое наслаждение.

Утилитаризм - (от лат. - польза, выгода) - направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью, значимостью.

11. Деонтология - (от греч. - должное) - учение о проблемах морали и нравственности, раздел этики. Термин введен Бентамом для обозначения теории нравственности как науки о морали.

12. Императив – требование, приказ, закон. Кант «Критика практического разума» императив - общезначимое нравственное предписание, в противоположность личному принципу (максиме)

Заповедь – религиозно-нравственное предписание

Максима – оригинальная лаконичная мысль, изреченная или записанная в лаконичной текстовой форме и впоследствии неоднократно воспроизводимая другими людьми.

Оценочное суждение – умственный акт, выражающий отношение говорящего к содержанию высказываемой мысли

13. Апатия - (греч. бесстрастие, невозмутимость) - философское понятие, обозначающее отрешение от всех страстей, освобождение от чувства страха и проблем окружающей действительности, или схожее состояние. Наряду с другими схожими этическими категориями получило развитие в философии стоиков и скептиков.

Аскетизм - принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельно возможной воздержанностью в удовлетворении потребностей, отказом от земных благ в целях достижения морального или религиозного идеала.

Агрессия - (лат. - нападение) - поведение или форма отношений, наносящее ущерб объектам нападения.

Атараксия – невозмутимое, безмятежное состояние

14. Морализм - стремление при осмыслении каких-либо вопросов ставить на первое место нравственные оценки как решающие, превращать мораль во что-то самодовлеющее

Имморализм - отрицание обязательности принципов и предписаний морали. Относительный имморализм отрицает законы и предписания морали как имеющие значение доброго и злого в настоящее время, в определенный период и в определенном культурном круге. Отрицание текущей общественной культуры, религии, ценностей

Аморализм - отрицание моральных устоев и общепринятых норм поведения в обществе, нигилистическое отношение ко всяким нравственным нормам и принципам. На практике А. может быть связан с нравственной неразвитостью того или иного индивида или порождаться социальными противоречиями, приводящими к деградации целых слоев общества и духовному распаду личности.

15. Моральный индифферентизм - безразличное отношение к кому-либо, чему-либо

Нигилизм - мировоззренческая позиция, выражающаяся в отрицании осмысленности человеческого существования, значимости общепринятых нравственных и культурных ценностей; непризнание любых авторитетов.

16. Свобода воли – со времен Сократа это спорный философский вопрос: обладают ли люди реальным контролем над своими решениями и поступками?

Автономия воли

17. Сознание - состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида

Бессознательное - совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида объектом осознания.

Сверхсознание - разновидность неосознаваемого, активность по разрешению сложных эмоциональных задач, попытка выхода из трудных ситуаций. К проявлениям сверхсознанию можно отнести преодоление возникших мировоззренческих противоречий, первые этапы творческого процесса (догадки, озарение, гипотезы, замыслы и др.).

18. Эгоизм - поведение, целиком определяемое мыслью о собственной пользе, выгоде, предпочтение своих интересов интересам других. Противоположность эгоизма - альтруизм

Разумный эгоизм – умение жить собственными интересами, не противореча интересам других.

19. Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. (др.греч. фил-я)

Сенсуализм - направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия - основная и главная форма достоверного познания.

Эмпиризм .- направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.

20. Агностицизм - философская позиция, существующая в научной философии, теории познания и теологии, полагающая принципиально невозможным познание метафизических истин, отрицает возможность познания объективной действительности иначе как через её объективные проявления. Возник в конце 19 в., как антитеза идеям метафизики.

Скептицизм - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины.

21. Антропоцентризм – учение, согласно которому, человек – центр Вселенной

Антропоморфизм - наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий.

Антропософия - религиозное учение. Согласно антропософии, предметы физического мира представляют собой лишь более уплотнённые образования духа и души. Человек - это тело, душа и дух или система тонких тел. Духом управляет закон перевоплощения. Телом управляет закон наследования, душой - созданная ею самой судьба. После смерти связь духа и души сохраняется до тех пор, пока душа не расстанется со своей привязанностью к физическому бытию.

22. Калокагатия – способность избирать наилучшее и быть прекрасным во всех отношениях

23. Патристика - философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Схоластика – (sholasticos – школьный) - систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Схоласты пытались обосновать характеристики истины и систематизировать учение.

24. Экзегеза – толкование священных текстов,

Герменевтика – истолкование любого текста

25. Естественное состояние – изначальное природное состояние жизни на Земле

Общественный договор – теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права, как результат соглашения между ними.

26.Первичные; вторичные качества - понятия, получившие распространение после работ Дж. Локка. Первичные качества - объективные свойства материальных тел. Вторичные качества - субъективные ощущения, не совпадающие со свойствами внешних объектов самих по себе. Согласно Дж. Локку, первичные, или объективные, качества - протяженность, величина, объем, фигура и др.; вторичные, или субъективные, - цвет, звук, вкус, запах.

Врождённые идеи – представления и знания, которые нельзя приобрести, так как они не имеют отношения к чувственному миру.

26. Трансцендентальный – определяющий априорные условия возможного опыта;

Трансцендентный – переступающий границы возможного опыта;

априорная форма. Субъект, познавая, изначально обладает априорными формами познания, которые придают его знанию характер необходимости и всеобщности.

Верификация – проверка, способ подтверждения, проверяемость

Фальсификация – подделка, изменения, обычно с корыстными целями, вида или свойства предметов

Й уровень

1. Апории - (от греч. aporia - затруднение, недоумение, от а - отрицательная частица и poros - выход) термин, которым древнегреческие философы обозначали трудноразрешимые или неразрешимые проблемы (чаще всего связанные с противоречиями между данными наблюдения и опыта и попытками их мысленного анализа). Наиболее известны А., исходящие от Зенона Элейского (См. Зенон Элейский) (5 в. до н. э.) (излагаемые в различных позднейших редакциях, зачастую противоречащих одна другой, т.к. подлинные аргументы самого Зенона не сохранились).

2. Маевтика – 1этап: высмеивание убеждений человека, ставит их под сомнения
2 этап: диалектика – вопрос – ответ - подведение собеседника к истине
Научно-философский метод объяснения и описания наиболее общих законов развития общества, природы и человеческого мышления

(греч. maieutike - повивальное искусство ) - метафора, с помощью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфицирующего сократический диалог, прежде всего по отношению к софистическому. Согласно Сократу, душа не в состоянии постичь истину , если только она ею "не беременна ". Развернутое описание "метода" М. осуществил Платон. М. базируется на отождествлении философа с носителем чистого сознания, функция которого - лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе "знаю, что не знаю ничего". Вместе с тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необходимы процедуры очищения и уточнения, что осуществляется посредством постановки вопросов о сути тех или иных (прежде всего социальных) феноменов. Последнее выступает образцом для рассуждений Платона об эйдосах

Метемпсихоз.Реинкарнация

Метемпсихоз и реинкарнация - родственные понятия , поскольку говорят о "переселении душ". Однако разница между ними есть.

Во-первых, первый термин - греческого происхождения, второй - латинского.

Во-вторых, метемпсихоз - термин, который возник в древнегреческой философии (Пифагор, орфики, Платон) и был связан с некой мировой идеей . Особенно отчетливо это продемонстрировал Платон, у которого мировая душа и есть часть мира идей . Поскольку, по Платону, мир вещей есть подобие мира идей, то, в сущности, мировая душа, как носительница идей (эйдосов), делает возможным само это воплощение идей в вещах . Таким образом, метампсихоз - это воплощение этих идей в самых разных объектах окружающей нас действительности. Причем эти объекты не обязательно имеют материальную оболочку. Например, между двумя людьми существует отношение дружбы или любви. И само это отношение, не имея материального субстрата (в отличие от стола или стула), обладает идеей, то есть одухотворено.

Что касается реинкарнации - понятие говорит также о "воплощении души", но завязано именно на материальном субстрате . То есть душа может вселяться в разные материальные объекты. В некоторых религиях в основе этой реинкарнации лежит греховность человека, то есть его душа вселится в будущей своей жизни в то тело, которое заслужило её предыдущее тело.

В буддизме, к примеру, есть третье родственное реинкарнации и метампсихозу понятие - сансара. Согласно легенде, тот же Будда перерождался более 500 раз, но отличие "сансары" от "реинкарнации" и "метампсихоза" состоит в том, что сансара имеет своей целью "вырвать" душу человека-буддиста из бесконечной цепи перерождений, ибо каждое новое тело заставляет её страдать . А основной мотив буддизма - избавиться от страданий с помощью, так называемого, "восьмеричного пути".

Катарсис - "очищение", в греческом религиозном врачевании - освобождение тела от какой-нибудь вредной материи, а "души" от "скверны" и болезненных аффектов. Аристотель не объясняет, как он понимает это "очищение", а греческое выражение "катарсис аффектов" имеет двоякий смысл и может обозначать: 1. очищение аффектов от какой-либо скверны, 2. очищение души от аффектов, временное освобождение от них. Однако систематическое обследование применения термина "К." у Аристотеля и других античных теоретиков убеждает в том, что К. следует понимать не в этическом смысле как нравственное очищение аффектов (Лессинг и др.), а в вышеупомянутом медицинском (Бернайс): все люди подвержены ослабляющим аффектам, и, согласно учению Аристотеля, одной из задач искусства является безболезненное возбуждение этих аффектов, приводящее к К., т. е. к разряжению, в результате к-рого аффекты на время оказываются как бы удаленными из души. Трагедия, возбуждая в зрителе сострадание и страх, производит разряжение этих аффектов, направляя их при этом по безвредному руслу эстетической эмоции, и создает чувство облегчения

Анамнесис – мнимая память, припоминание, как основное свойство души. Индивидуальная душа тоже разумна. У кого-то превалируют инстинкты, кто-то человек, а кто-то животное. Вопрос в том, насколько в состояние совладать с двумя конями (1- белый - стремление, страсть, воля; 2 – черный – аффекты, инстинкты). Она может припомнить то, что знала, когда была в мире идей .

Миф о пещере - знаменитая аллегория, использованная Платоном в трактате «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Считается краеугольным камнем платонизма и объективного идеализма в целом. Изложена в форме диалога между Сократом и Платоновым братом Главконом:

Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная – глянь-ка – невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

– Это я себе представляю.

– Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

– Странный ты рисуешь образ и странных узников!

– Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

– Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

– А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?

– То есть?

– Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

– Непременно так.

Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь - всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. Посему Платон продолжает:

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

– Конечно, он так подумает.

– А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

– Да, это так.

Излагая данную притчу, Платон демонстрирует своим слушателям, что познание требует известного труда - беспрестанных усилий, направленных на изучение и понимание тех или иных предметов. Поэтому его идеальным городом могут править только философы - те люди, которые проникли в сущность идей, и в особенности идеи блага.

Сопоставление аллегории с другими платоновскими диалогами, в частности с «Федоном», позволяет заключить, что это не просто притча, а сердце платонической мифологемы. В «Федоне» Платон устами Сократа клеймит чувственный мир как тюрьму души. Единственной подлинной реальностью для него является мир вечных идей, к постижению которого душа может приблизиться посредством философии.

4. Миф о колеснице – Мировая душа вселяется в человеческую душу и становится к ней привязана. Часть ее возвращается в мировую душу, но часть остается в человеке, она пытается подняться вверх. Однако поднимается вверх тот, у кого разум сильнее эмоций, кто может совладать с ними. Только такая душа и может припоминать.

Индивидуальная человеческая душа самобытна, индивидуальна, т.к. ее возничий с 2 конями(1 – воля страсть,2 – страсть духовная, связанная с аффектами)

Как чувство, любовь человек познает только с интересом, влечение => любовь для философа необходима; любовь - всякое стремление, интерес, не только между мужчиной и женщиной. Знание ради знания. Когда человек увлечен объектом, он облагораживается изнутри.

Миф об андрогинет

В древнегреческой мысли почти нет попыток понять, что же такое любовь. Исключение составляет миф об андрогинах, рассказанный одним из персонажей диалога Платона "Пир".

Согласно этому мифу, были когда-то на земле "двойные" люди, имевшие четыре руки, ноги, две "срамные части", два лица, глядевшие в разные стороны. Андрогины были трех полов: мужского – от Солнца, женского – от Земли, а также "обоеполого" – от Луны, поскольку Луна совмещает оба начала.

Имея огромную силу и великие замыслы, они намеревались взойти на небо и напасть на богов. Обеспокоенные боги стали совещаться, и Зевсу пришла идея: разделить каждого андрогина пополам, чтобы уменьшить их силу и буйство.

Так люди стали "камбалоподобными", и с тех пор каждый ищет соответствующую ему половину. Однако найти именно свою половину нелегко, поэтому люди находят утешение хотя бы во временном соединении не со своей половиной подходящего пола. То есть если мужчина был раньше частью двуполого андрогина, его влечет к женщине, и соответственно женщину, отделенную от мужской половины, – к мужчине.

"Женщины же, представляющие собой половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины, и лесбиянки принадлежат именно к этой породе. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому..."

Когда же двоим удается повстречать друг в друге именно свою половину, обоих охватывает "удивительное чувство привязанности, близости и любви". Они проводят вместе всю жизнь, не понимая даже, чего, собственно, хотят друг от друга: отнюдь не только ради похоти они ревностно стремятся быть месте.

таким образом, миф об андрогинах объясняет любовь как жажду целостности и стремление к ней.

5. Четыре причины - Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: сущность и суть бытия , в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина) ; материя и подлежащее (субстрат ) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина ); движущая причина, начало движения ; целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется . ВОЗМОЖНО, ДАЛЕЕ НАПИСАННОЕ, ОТНОСИТСЯ К СЛЕДУЮЩЕМУ ПУНКТУ, НО БОГ ЗНАЕТ!

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о «форме» есть учение объективного идеализма. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное – увеличение и уменьшение; перемещение – пространственное движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам . По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи» и «формы», причём «форма» – присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как «материя», и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, таким образом, последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи».

Гилеморфизм - (от др.-греч. ὕλη - вещество, материя и μορφή - форма) - новоевропейский термин, обозначающий концепцию космогенеза как оформления исходного пассивного субстрата активной субстанцией. В общем смысле - метафизическая точка зрения, согласно которой любой объект состоит из двух основных начал, потенциального (первичной материи) и актуального (субстанциальной формы).

Ранняя греческая натурфилософия представляет идею первоначала (архэ , ἀρχή), которое трансформируется в серию миров, каждый из которых проходит в своей эволюции стадию становления (космизации как оформления) и стадию деструкции (хаотизации как утраты формы).

Например, в пифагореизме выраженный числом «предел» (эсхатон, ἔσχᾰτον) ограничивает и тем самым оформляет беспредельность объекта в процессе его становления; у Анаксимандра «беспредельное» (апейрон, ἄπειρον, семантически изоморфный пифагорейской беспредельности) оформляется посредством дифференциации и затем комбинации пар противоположностей, обретая «вид» (эйдос, εἶδος).

Возникновение мыслится как формирование, формирование - как собственно внесение формы извне, таким образом существование мыслится как результат воздействия активной формы на пассивный субстрат; при этом форма является собственно структурирующей моделью, носителем структурного образа - эйдоса.

Оформляющее («отцовское») начало трактуется как демиург - субъект-создатель, несущий идею будущего объекта, творимого «по образу» (эйдосу). То есть, форма выступает одновременно и как носитель собственно эйдоса, и как носитель креативного импульса становления.

Становление мыслится как деятельность демиурга-ремесленника, который созидает объект, трансформируя исходный материал объекта и придавая объекту нужную форму. Соотношение «мужского» и «женского» космических начал конфигурируется, таким образом, как противостояние пассивной материи и активной формы. Такое понимание предполагает аксиологический примат духовного, то есть к конечном итоге идеализм.

Гилозоизм - (от греч. hyle - вещество, zoe - жизнь). Идея об одушевленности всей материи. Душа-принцип движения.

перводвигатель – смотри в 4 причинах

6. Полития - Форма общественного управления, в которой, по мнению Аристотеля, правит большинство в интересах общей пользы. Данная форма управления соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их крайностей и недостатков.

Утопия - Утопия - это понятие, которое Томас Мор, введший его в научный оборот, определил как "место, которого нет", иначе говоря, утопия - это некое идеальное представление о государстве, черты которого во всей их совокупности реализовать невозможно. Платоновское "Государство" в этом смысле является вариантом утопии.

7. Академия - Платоновская Академия - религиозно-философский союз, основанный Платоном приблизительно в 387 году до н. э. близ Афин в садах, посвященных мифическому герою Академу. В Академии разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и другие. Особая роль математики подчеркнута в девизе Академии: «Негеометр да не войдет!»

Ликей (перипатетика) - лицей (греч. Lýkeion), древнегреческая философская школа близ Афин, основанная Аристотелем и существовавшая около 8 столетий (см. Перипатетическая школа). Своё название школа получила от храма Аполлона Ликейского, вблизи которого находилась гимназия, где преподавал Аристотель в последние годы своей жизни (335-323 до н. э.).

Аристотель не был афинским гражданином, он не имел юридического права приобрести в Афинах дом и землю, а потому основал свою школу за пределами города при общественном гимиасии, который находился неподалеку от храма Аполлона Ликейского, а потому назывался Ликеем. Со временем так стала называться и школа Аристотеля. При гимнасии находились строения и сад, а при строении была крытая галерея для прогулок. Поэтому школа Аристотеля стала называться Перипатос, а ученики Аристотеля - перипатетиками

Сад - в 316 году Эпикур переехал с острова Лесбос в город Афины, где вел философскую школу, известную как "Сад Эпикура", до самой смерти в 271 г. до н.э. Школа находилась в саду, где на воротах стояла надпись: “Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо”. Отсюда возникло впоследствии само название школы “Сад Эпикура” и прозвище эпикурейцев - философы “из садов” (oi apo twn kjpwn).

Уровень

1. Апофатическая(отрицательная) - описание Бога при попомщи человеческих терминов лишает его совершенности;

катафатическая (положительная) теология .- положительное описание Бога через высшую степень присущих ему благих качеств

2. Борьба двух градов .(1-земной град, град грешников;2- град божественных изгнанников, который возобладает и восстанавливает христианство)

3. Томизм - (от лат. Thomas - Фома) - учение в схоластической философии и теологии католицизма, основанное Фомой Аквинским.

Теория двойственной истины

5. 4 доказательства бытия Бога:

1) кинетическое – от движения: все движимо чем-то другим, но должен быть и неподвижный «перводвигатель»

2) от производящей причины: ничто не может быть причиной самого себя, а потому надо признать первую действующую причину, которой и является Бог; Бог – творец

3) от необходимости и случайности: случайное определяется необходимостью – Богом; мир случаен, но чтобы он был нужна причина – Бог

4) онтологическое! от совершенства: все имеет степени совершенства, а эталоном, наивысшей степенью совершенства является Бог;

5) от цели (телеологическое доказательство): все движется к некоей цели, имеет смысл, полезность; существует разумное существо, руководящее и направляющее все вещи к цели; высшей целью является сам бог.

Бог – цель всего, как высшее совершенство

Бог – создает цель.

Фома остаивает классическую теорию истины – соответствие представлений о вещах к самим вещам. Человек способен познать вещь до конца

6. Спор об универсалиях :

3 способа существования универсалий (по Альберту Великому):

1)Универсалия существует до самих вещей в Боге, т.е. универсалия существует в Боге как идея, взирая на которую, Бог творит мир.

2)В вещах, как единое целое во многом. Все объекты объединены единством свойств - универсалией. Объекты существует,- значит существует универсалия

3)После вещей. В виде отвлеченного понятия от универсалий в познании человека

7. Великое восстановление наук .- "Деятельность же и усилия, способствующие развитию науки,- пишет Бэкон в Посвящении королю ко Второй книге «Великого восстановления наук», - касаются трех объектов: научных учреждений, книг и самих ученых". Во всех этих областях Бэкону принадлежат огромные заслуги. Он составил подробный и хорошо продуманный план изменения системы образования (включая мероприятия по ее финансированию, утверждению уставов и положений). Одним из первых в Европе политиков и философов он писал: "...вообще же следует твердо помнить, что едва ли возможен значительныйпрогресс

В раскрытии глубоких тайн природы, если не будут предоставлены средства на эксперименты...". Нужны пересмотр программ преподавания и университетских традиций, кооперация европейских университетов. Тот, кто сейчас знакомится с размышлениями Ф. Бэкона на все эти и подобные темы, не может не подивиться глубокой прозорливости философа, ученого, государственного мужа: его программа «Великого восстановления наук» не устарела и в наши дни. Можно представить себе, какой необычной, смелой и даже дерзкой выглядела она в XVII в. Несомненно, в немалой степени благодаря великим, опережающим свое время идеям Бэкона XVII в., особенно в Англии, стал веком науки и великих ученых. И не случайно к Бэкону как родоначальнику возводят свои истоки такие современные дисциплины, как науковедение, социология и экономика науки. Однако свой главный вклад философа в теорию и практику науки Бэкон видел в том, чтобы подвести под науку обновленное философско-методологическое обоснование. Он мыслил науки как связанные в единую систему, каждая часть которой в свою очередь должна быть тонко дифференцирована.

Идолы разума (призраки).- Бэкон также перечислил то, что он называл Идолами Разума. Он описал их как то, что стоит на пути корректного научного рассуждения.

8. Идолы Рода - это человеческая тенденция воспринимать больший порядок и регулярность в системах больше, чем это существует на самом деле, и это происходит по причине того, что люди следуют своим предвзятым идеям относительно вещей.

1 Идолы Пещеры - это является персональной слабостью индивида в рассуждении по причине собственных предпочтений и антипатий.

2 Идолы Площади - это происходит по причине трудностей в использовании языка и использовании некоторых слов в науке, которые имеют различные значения, нежели в их обычном значении.

3 Идолы Театра - это происходит из-за использования философских систем, которые включают в себя ошибочные методы. Здесь Бэкон ссылается на влияние основных философов (Аристотель) и основных религий на науку.

4 Идолы Театра - это происходит из-за использования философских систем, которые включают в себя ошибочные методы. Здесь Бэкон ссылается на влияние основных философов (Аристотель) и основных религий на науку.

1. 9.Картезиа́нство - (от Картезий (лат. Cartesius ) - латинизированного имени Декарта) направление в истории философии, идеи которого восходят к Декарту.

Для картезианства характерны скептицизм, рационализм, критика предшествующей схоластической философской традиции. Помимо этого картезианство характеризуется последовательным дуализмом - предельно чётким разделением мира на две самостоятельные (независимые) субстанции - протяжённую (лат. res extensa ) и мыслящую (лат. res cogitans ), при этом проблема их взаимодействия в мыслящем существе оказалась в принципе неразрешимой.

Для картезианства характерно также развитие рационалистического математического (геометрического) метода. Самодостоверность сознания (декартовское «мыслю, следовательно, существую»; «Cogito, ergo sum»), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии.

методическое сомнение-Истоки и задачи методического сомнения, обоснованного Декартом, вкратце таковы. Подлежат проверке сомнением все знания, в том числе и те, относительно истинности которых имеется давнее и прочное согласие (что в особенности относится к математическим истинам). Теологические суждения о Боге и религии не составляют исключения. Согласно Декарту, надо - по крайней мере временно - оставить в стороне суждения о тех предметах и целокупностях, в существовании которых хотя бы кто-то на земле может сомневаться, прибегая к тем или иным рациональным доводам и основаниям. Метод сомнения, методический скепсисне должен, однако, перерастать в скептическую философию. Напротив, Декарт мыслит положить предел философскому скептицизму, который в XVI-XVII вв. как бы обрел новое дыхание. Сомнение не должно быть самоцельным и беспредельным. Его результатом должна стать ясная и очевидная первоистина, особоевысказывание

: в нем пойдет речь о чем-то таком, в существовании чего уже никак нельзя усомниться. Сомнение, разъясняет Декарт, надо сделать решительным, последовательным и универсальным. Его цель - отнюдь не частные, второстепенные по значению знания; "я - предупреждает философ, - поведу нападение прямо на принципы, на которые опирались мои прежние мнения". В итоге сомнения и - парадоксальным образом несмотря на сомнение - должны выстроиться, причем в строго обоснованной последовательности, несомненные, всеобщезначимые принципы знаний о природе и человеке. Они и составят, по Декарту, прочный фундамент здания наук о природе и человеке. Однако сначала надо расчистить площадку для возведения здания. Это делается с помощью процедур сомнения.

2. Врождённые идеи - представления и знания, которые не могут быть приобретены, поскольку они не имеют отношения к чувственному миру (напр., математические и логические аксиомы,моральные ценности

Tabula rasa (лат. «чистая доска» ) - выражение, которое используется для обозначения эпистемологического тезиса о том, что отдельный человеческий индивид рождается без врожденного или встроенного умственного содержания, то есть чистым, его ресурс знаний полностью строится из опыта и чувственного восприятия внешнего мира.

Фразеологизм впервые использует Аристотель, сравнивая сознание маленького ребенка с покрытой воском дощечкой для письма, которой пользовались в Древней Греции, - табулой, отсюда слово «табло», «таблица», «табель». Разгладив на ней воск, можно было стереть написанный ранее текст, сделать её чистой и использовать снова. Так и ребенок появляется на свет с «чистым» сознанием, считал древнегреческий философ.

Джон Локка который в Трактате «Опыт о человеческом разуме» (1690 г.) возрождает данное выражение, введённое Аристотелем, сделав его популярным..

10. Свобода как осознанная необходимость- Свобода - это наличие у человека или процесса возможности выбора варианта и реализации (обеспечения) исхода события. Отсутствие такого выбора и реализации выбора равносильно отсутствию свободы - несвободе. Спиноза определяет свободу как осознанную необходимость, т.е. как познанную человеком нужду в реализации своих житейских (в широком смысле этого слова) потребностей. Отсутствие свободы вызывает сильнейший дискомфорт, конфликтность в человеческом разуме.

Похожая информация.

В начале Средних веков были сильны сомнения в возможности применения философии к религии; зрелое Средневековье ознаменовалось торжеством схоластики, в которой философствование стало средством укрепления веры; неудивительно поэтому, что на закате рассматриваемой эпохи стали звучать сомнения в совместимости философского знания и религиозной веры, которые постепенно перерастали в полное освобождение философии от роли служанки религии.

В схоластике изначально были заложены противоречия, которые со временем разложили ее изнутри и привели к гибели. Они явились миной замедленного действия, которая рано или поздно должна была сработать. Эти противоречия заключались в несостыковке положений веры и разума, в их несовместимости. Поэтому можно говорить о том, что схоластика вообще была одним грандиозным противоречием, ибо представляла собой попытку совместить несовместимое, в силу чего долго существовать не могла и должна была прийти к упадку сама по себе, без всякой внешней помощи.

В XII в. арабский философ Ибн Рошд (латинский вариант – Аверроэс) разработал теорию двойственной истины. Средневековая восточная философия была теистической, так же как и западная, и являлась служанкой мусульманской религии, а потому схоластика представляет собой явление не только европейское, но и восточное. Теория двойственной истины говорит о том, что у религии и философии совершенно разные предметы и методы. Так, предметом религии является Бог, а методом – вера, тогда как предмет философии – природа, а метод ее – опыт (т. е. практическая деятельность, возможно даже экспериментальная, по изучению окружающего мира). Религия и философия занимаются абсолютно различными областями, почти ничего общего друг с другом не имеющими, и поэтому неудивительно, что у религии свои истины, а у философии – свои. Причем эти истины не только могут, но и должны быть разными и даже противоречащими одна другой. Это вполне естественно, нормально и понятно. Они вовсе и не должны состыковываться, как то кажется сторонникам гармонии веры и разума, да и не могут эти истины не вступать в противоречие, так как говорят о противоположных и фактически несовместимых вещах.

Например, является ли истиной утверждение, что вода в земных условиях кипит при 100 °C? И является ли истиной утверждение, что высоко в горах она кипит при более низкой температуре? И то, и другое – истина. Исключают ли они одна другую? Нет. Должны ли они согласовываться между собой и сливаться в одну единую общую истину? Не должны. Просто одну ситуацию описывает первое утверждение, для другой же, отличной от нее, ситуации будет справедливой вторая истина, которая противоречит первой, но не исключает ее, поскольку совершенно необходимо в данном случае наличие именно двух разных истин.

Почему бы не предположить, что у веры и разума, равно как у религии и философии, также должны быть разные и несопоставимые истины? Пусть философия занимается исследованием природы и не вмешивается в религиозные положения, пытаясь их обосновать, и пусть религия не пытается быть знанием о мире, а тем более наукой о нем, всегда оставаясь только верой, и не заставляет философию обслуживать свои нужды. Таким образом, теория двойственной истины была направлена против самой сущности схоластики – стремления осуществить синтез религии и философии, говоря, что такое соединение принципиально невозможно, и подчеркивая необходимость всяческого разъединения и обособления религиозной и философской сфер. Эта теория, как видим, освобождала, с одной стороны, философию от обязанности быть подспорьем религии, а с другой – избавляла последнюю от необходимости доказывать положения веры, подводить под них некую логическую основу. За философией, таким образом, вновь признавалась возможность быть свободным и дерзновенным познанием окружающего мира.

Проверь себя

1. Какие противоречия между верой и разумом пыталась преодолеть схоластика?

2. Какова основная мысль теории двойственной истины?

3. Почему можно утверждать, что теория двойственной истины была направлена против схоластики?

ДВИЖЕНИЕ - понятие процессуального феноме­на, охватывающего все типы изменений и взаимодейст­вий.

ДВИЖЕНИЕ - понятие процессуального феноме­на, охватывающего все типы изменений и взаимодейст­вий. В историко-философской традиции - с самых ее истоков - конституируются альтернативные трактовки Д.: от абсолютизирующего его релятивизма (начиная с Гераклита) до тотального его отрицания (начиная с элеатов). В философских учениях, постулирующих онто­логический статус Д., последнее трактуется в качестве атрибутивной и универсальной характеристики основа­ний бытия (по Аристотелю, "познание движения необ­ходимо влечет за собой познание природы"). В рамках материализма Д. было понято как способ существова­ния материи (Толанд, Дидро. Гольбах, Энгельс, Д.Лукач, отчасти М. Борн, X. Альвен). В философии Лейб­ница и Гегеля были высказаны взгляды на Д. не как на механическое перемещение, но качественное измене­ние, реализуемое в нелинейном механизме разрешения противоречий. Д., предполагающее качественную трансформацию движущегося объекта, может иметь двоякую направленность: накопление негэнтропийного потенциала и повышение уровня сложности систем­ной организации движущегося объекта, усложняющее и дифференцирующее его связи со средой (прогресс), с одной стороны, и соответственно снижение негэнтропийного потенциала и упрощение внутренней и внеш­ней структуры объекта (регресс) - с другой. В рамках современной науки Д. понято в контексте его связи с феноменами пространства, времени и энергии (специ­альная и общая теория относительности), выявлено он­тологическое содержание сформулированных еще ан­тичной философией апорий, связанных с пониманием Д. (единство континуальности и дискретности Д., Д. элементарной частицы без траектории и др.). В контек­сте европейской культуры понятие Д. является аксиологически акцентированным, что находит свое выра­жение в его семантической дифференциации (Д. как "изменение вообще"; направленное Д. как развитие; прогресс и регресс как варианты развития и т.д.). В от­личие от этого понятие покоя конституируется в евро-

пейской традиции в качестве моносемантического (ср. с альтернативной ситуацией традиционной восточ­ной, - в частности, древнеиндийской - культуры, фиксирующей пять различных видов покоя, с одной стороны, и Д. как таковое - с другой).

М.А. Можейко

ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ теория - распро­страненное в средние века философское предположе­ние о принципиальной возможности интеллектуальной ситуации, в границах которой научное положение (те­зис) может одновременно выступать как истинное и как ложное (в зависимости от собственного мировоз­зренческого, концептуального, парадигмального и идейного контекстов). Д.И.т. сложилась в русле обос­нования процедур рационального истолкования рели­гиозных догматов. Предполагалось, что философские истины не обязательно являются таковыми с теологи­ческой точки зрения. Последняя же по определению является господствующей. Конструктивное преодоле­ние Д.И.т. началось после ее переосмысления в учении Помпонацци.

A.A. Грицанов

ДЕИЗМ (лат. deus - Бог) - философская парадиг­ма синтеза сциентистски ориентированного рациона­лизма и идеи Бога.

ДЕИЗМ (лат. deus - Бог) - философская парадиг­ма синтеза сциентистски ориентированного рациона­лизма и идеи Бога. Конституируется в контексте клас­сической культуры западного типа, фундированной ме­тафизической презумпцией логоцентризма (см. Лого-центризм, Логос, Метафизика), предполагающей, в свою очередь, опору на презумпцию наличия субъекта, сознательное целеполагание которого стоит за любыми феноменами внешней упорядоченности (см. Автор). В этом отношении в рамках западной культурной тради­ции (на протяжении всей истории ее эволюции - вплоть до 20 в.) Д. сохраняет свои позиции как парадиг­ма религиозной веры, типичная для естествоиспытате­лей: если 19 в. репрезентирован в этом отношении пози­цией Дарвина ("Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях представляется как продукт разума - это указание на его Творца"), то 20 в. - позицией Эйн­штейна ("Основой всей моей научной работы служит убеждение, что мир представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность. Это убеждение зиждется на вере в Создателя"). Согласно Д., Бог, выступая в качест­ве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креационный акт как исходное чудо нача­ла (причинения) мира (семантическая фигура акта Бо­жественного "первотолчка"), не вмешиваясь впоследст­вии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соот­ветственно в качестве семантически акцентированных

доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит - в плане осознанной оппозиции - теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отно­шений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theourgyia - боготворчество) как чудо­действенного вмешательства Бога в мир, а также - объективно - пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теур­гической парадигмы интерпретации мира как перма­нентного чуда на парадигму трактовки бытия как разви­вающегося по разумным законам, имеющего внутрен­нюю логику ("разумное начало") эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундиро­ван изначально заложенным в человека Богом и - при­менительно к индивиду - врожденным "разумным на­чалом" и ориентирован на постижение четырех ступе­ней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта ("истина вещи"); 2) фе­номенологически трактуемая истина как согласован­ность явления и сущности ("истина явления"); 3) логи­чески трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату ("истина понятия"); 4) гносе­ологически трактуемая истина как "правильное рассуж­дение о вещах" ("истина разума"). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европей­ской традиции Просвещения. Основоположник - анг­лийский философ и политик - дипломатический дея­тель - лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулиро­вавший в "Трактате об истине" (1624) основные прин­ципы Д. как "естественной религии" ("религии разу­ма"): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это являет­ся праведная жизнь ("добродетель и благочестие"), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (эти­ческие принципы). Максимальное влияние и распрост­ранение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г.С.-Дж.Болинброк и др.), Фран­ции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Фран­клин, И. Аллен и др.) и России (М.В. Ломоносов и не­которые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятин­ский, П.И. Борисов, H.A. Крюков и др.). Рефлексивно­му мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма ("Диалоги о естественной религии",

1779) и Канта ("Религия в пределах только разума", 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просве­щения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена - в различных своих модификациях - уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне про­блемы интерпретации бытия Божьего) выступает кон­цепция "двойственной истины" (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегрече­ской философии, а именно в рамках натурфилософ­ских моделей космогенеза, мыслящих творческое ми­ровое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем детерминационного влияния (см. раздел "Техноморфная модель космического процесса" в статье Античная филосо­фия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленно­го в своем возникновении когнитивным пафосом сци­ентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы коорди­нат Д. приходит к идее об ограниченности познава­тельных возможностей разума и необходимости - при постижении Абсолюта - подкрепления рациональных усилий интуитивным "одобрением сердца" ("Д. чувст­ва" Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. ока­зался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в ин­дивидуальном сознании фундаментального для запад­ного менталитета дуализма (см. Дуализм), то по край­ней мере конституирования целостности самосозна­ния в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. "я буду жить без утешения /т.е. вне откры­ваемой Д. перспективы когнитивного оптимизма - M.M.I и умру без надежды /т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни - M.M.I ...Я стану несчаст­нейшим созданием". Парадигма Д., доминируя в рели­гиозном сознании интеллектуалов первой половины 20 в., во второй его половине оказывается серьезно потес­ненной благодаря идеям неодетерминизма и спонтан­ной самоорганизации (см. Неодетерминизм), что находит свое концептуальное выражение в оформляю­щейся в современной постмодернистской философии парадигмальной фигуре "смерти Бога" (см. "Смерть Бога", Постмодернизм). (См. Демиург.)

М.А. Можейко

ДЕКАРТ (Descartes) Рене (латинизиров. имя - Картезий; Renatus Cartesius) (1596-1650) - француз­ский философ, математик, физик, физиолог

ДЕКАРТ (Descartes) Рене (латинизиров. имя - Картезий; Renatus Cartesius) (1596-1650) - француз­ский философ, математик, физик, физиолог. Автор мно-

гих открытий в математике и естествознании. После окончания одного из лучших учебных заведений тог­дашней Франции - основанной иезуитами коллегии Ла Флеш, служил вольнонаемным офицером, в 1629- 1649 жил в Голландии, где написал свои основные со­чинения: "Рассуждение о методе" (1637), "Метафизиче­ские размышления" ("Размышления о первой филосо­фии...") (1641), "Начала философии" (1644), "Страсти души" (1649). Д. - один из основоположников "новой философии" и новой науки, "архитектор" интеллекту­альной революции 17 в., расшатавшей традиционные доктрины схоластики и заложившей философские ос­новы мировоззрения, приведшего к прогрессирующему развитию научного познания. Не только конкретные по­ложения декартовской метафизики и научные открытия Д. оказали влияние на развитие философии и науки: сам освобождающий дух декартовской философии с ее опорой на собственный разум, требованием очевиднос­ти и достоверности, стремлением к истине и призывом брать за нее ответственность на себя (вместо того что­бы некритически полагаться на обычай, традицию, ав­торитет) был воспринят философами и учеными раз­ных стран и поколений. Стремясь к созданию единого корпуса универсального знания, основанием которого была бы метафизика, не находя прочного фундамента и системности в современном ему философском и науч­ном знании, где, по мнению Д., истины достигались скорее случайно, нежели на основе достоверного мето­да, Д. решает поставить под вопрос всю прежнюю тра­дицию и начать все с самого начала: "не искать иной на­уки, кроме той, какую можно найти в себе самом или в великой книге мира". Обращаясь к изучению самого се­бя, к собственному разуму, Д. ставит перед собой зада­чу отыскать надежный путь, которым следует руковод­ствоваться для достижения истины. Придавая большое значение опыту, Д. понимает его шире, чем опыт внеш­него мира или опыт-эксперимент. Важнейшие свойства и истины, принадлежащие нашему сознательному су­ществованию (напр., свободу воли), мы, по Д., постига­ем именно "на опыте". Как раз на такого рода опыт, который каждый может испытать на себе, Д. часто указыва­ет как на конечную точку отсчета, где непосредствен­ной достоверностью собственного опыта обрубаются ненужные дискуссии и вербальные затруднения. А при­зыв обратиться к "книге мира", в противоположность "книжной учености", - отнюдь не призыв обращаться к непосредственному восприятию, случайному опыту и основывать знание на нем. Получение внешнего опыта, пригодного для построения знания, должно предва­ряться радикальной работой сознания, разума над са­мим собой. Это признавал и безусловный сторонник опытного познания Ф. Бэкон: "не в самих вещах, кото-

рые вне нашей власти, возникает трудность, но в чело­веческом разуме, в его применении и приложении, а это допускает лекарство и лечение". Д. предлагает "лечить" разум с помощью радикального сомнения. Открыв яв­ление, которое в современной философии называется дискретностью, неоднородностью и гетерономностью стихийного опыта сознания, заметив, сколь много лож­ных мнений он принимал за истинные, и учитывая воз­можность обмана со стороны чувств, Д. принимает ре­шение усомниться во всем: в предшествующих истинах философии, науки, здравого смысла, в вещах внешнего мира и т.д. Его сомнение не эмпирично (не перебор су­ществующих мнений) и не скептично (не довольствует­ся указанием на недостоверность знаний), оно является методическим приемом, направленным на пересмотр оснований, принципов познания. Поставив все прежде знаемое под вопрос, Д. ищет истину, которую можно было бы положить в основу последующего движения мысли, нечто, столь безусловно достоверное и очевид­ное, что могло бы служить самим образцом истины. Проведенное до конца радикальное сомнение (обрезав­шее все обусловливания, все внешние отсылки) оказы­вается самореферентным, упирающимся в несомнен­ность самого себя и существования того, кто это сомне­ние осуществляет. Факт сомнения открывается в своей необходимой связи с фактом существования сомневаю­щегося, здесь проявляется со всей наличной очевидно­стью цельная и неделимая достоверность внутреннего опыта: сомневающийся (мыслящий), в то время, когда он сомневается (мыслит), не может не существовать. И абсолютно несомненным началом, моделью истины для Д. оказывается положение "я мыслю, следовательно, я существую" (cogito ergo sum). Так как "я" в качестве физического тела, в ряду всех других предметов, уже редуцировано сомнением, Д. здесь приходит не только к первоначальной очевидности, но и к исходному пунк­ту различения двух типов "субстанций": "мыслящей", факт существования к-рой дан нам непосредственно в акте осознания своего мышления, и "протяженной", до­казательство существования которой он дает, исследуя cogito. Декартова редукция приводит к открытию ново­го необозримого поля исследований: сознания (мышле­ния), - и делает его доступным для анализа и реконст­рукции. Cogito Д. открывает рефлексивное измерение сознания в его доступной непосредственному осозна­нию полноте: "Под словом мышление (cogitatio) я разу­мею все то, что происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно сами собою; и по­этому не только понимать, желать, воображать, но так­же чувствовать означает здесь то же самое, что мыс­лить". Воспринимаемое, ощущаемое, чувствуемое, же­лаемое и т.д. фиксируются Д. на уровне рефлексивных

эквивалентов и рассматриваются как принадлежащие достоверности cogito. Если видящий нечто заключает о существовании видимого, то в этом он может ошибать­ся, но отсюда с полной очевидностью следует, во-пер­вых, что имеется сама идея этого видимого, а во-вто­рых, что видящий (осознающий, "мыслящий", что он видит) существует. Измерение cogito выявляет индиви­дуально-личностное присутствие мыслящего, сознаю­щего в знании (а "знающего" в жизненной практике: "я всегда горячо желал научиться различать истинное от ложного, чтобы отчетливо разбираться в своих действи­ях и уверенно идти в этой жизни"). Уже у Д. (позже на этом будут настаивать феноменология, экзистенциа­лизм и др.) как человеческие состояния, так и мир су­ществуют в присутствии сознания-свидетеля. То, что высказывается о мире (воспринимается в нем), отсыла­ет к тому, кто высказывает (воспринимает). Однако cog­ito Д. принципиально разомкнуто, раскрыто к объек­тивности: вместе с постижением меня самого как суще­ствующего, я, благодаря соприродной мне идее беско­нечного совершенства и осознанию себя на фоне этой идеи как несовершенного, неполного, заблуждающего­ся, беспрестанно домогающегося и стремящегося "к че­му-то лучшему, чем я сам", постигаю, что существует Бог. Д. озабочен проблемой: как может конечное, огра­ниченное, несовершенное существо претендовать на объективность, необходимость и универсальность сво­их познаний? В этом контексте им вводится причаст­ность человека к некоему превосходящему и усиливаю­щему его возможности континууму сознания, в кото­рый он попадает и по законам которого движется "все­гда, когда мыслит", когда он "рождается" (и "сохраняет­ся") в качестве "мыслящей субстанции". Обоснование бытия Бога необходимо Д. для утверждения возможно­сти истинности нашего познания: "Бог - не обман­щик", поэтому то, что мы постигаем "естественным светом" нашего разума, правильно применяя его, дейст­вительно истинно. К этому открываемому интуицией континууму сознания, трансцендирующему нашу ко­нечность, ограниченность, дискретность и психологи­ческие зависимости мышления, относятся и другие "врожденные идеи" и истины (признание существова­ния которых вызвало критику со стороны сенсуализма). При помощи "естественного света" разума мы можем актуализировать в себе понимание того, что такое бы­тие, мышление, воление, незнание, истина, вещь, дли­тельность, движение, фигура и т.д., а также признать истинными положения типа: "свершившееся не может быть несвершенным", "две вещи, подобные одной и той же третьей, подобны также между собой" и т.д. Эти идеи и истины, не порожденные нами и не полученные от внешних объектов, являются теми формами, в к-рых

мы воспринимаем собственные мысли и в которых нам может быть дан опыт. "Врожденные идеи" Д., как и идеи Платона, задавая универсальное измерение инди­видуального сознания, фиксируют факт структурности знания, т.е. наличие в нем содержаний и свойств, не вы­водимых из внешнего опыта, а являющихся, напротив, условием его интеллигибельности. Для создания своего рационалистического метода объективного познания (что являлось одной из важнейших задач декартовской философии) Д. было необходимо найти, выявить сам "материал" мысли, посредством которого сознание сег­ментирует, артикулирует существующее и строит упо­рядоченное, рационально контролируемое понимание его. Подчеркивая, что вещи по отношению к интеллек­ту должны рассматриваться иначе, чем по отношению к их реальному существованию, Д., предвосхищая мно­гие идеи кантовской философии, показывает, что мы объективно и рационально понимаем мир в той мере, в какой понимаем организацию и структуры своей позна­вательной способности, учитываем в познании то, что сделано нашим интеллектом. Вдохновляясь строгостью математического познания, Д. вводит понятие "про­стых вещей", вещей "абсолютнейших", которые не мо­гут быть далее разложимы, делимы умом. "Вещи" в этом контексте у Д. - исходные, элементарные идеи, из сочетания которых строится знание. "Говоря здесь о вещах лишь в том виде, как они постигаются интеллек­том, мы называем простыми только те, которые мы по­знаем столь ясно и отчетливо, что ум не может их раз­делить на некоторое число частей, познаваемых еще бо­лее отчетливо". Все достоверное знание, доступное че­ловеку, заключается, по Д., в отчетливом усмотрении интуицией (или "естественным светом" разума) интел­лектуальной сущности "простых вещей", а затем того, как посредством дедукции, путем последовательного и нигде не прерывающегося хода мысли выводятся более сложные и отдаленные следствия. Для того, чтобы ни одно звено рассуждений не было пропущено и сохраня­лась достоверность связи всех звеньев, необходима энумерация - полный обзор и перечень всех ходов рас­суждений. Декартовская методология как эксплициро­ванная в его "правилах", так и имплицированная в его сочинениях, оказала глубокое влияние на становление нового способа познания мира и сознания, который можно назвать рефлексивным конструктивизмом. Ви­димая "простота" метода опирается на сложные фило­софские допущения, предложенные Д. Предполагается, что "материал" работы мысли, синтезов сознания мо­жет быть полностью осознан, рефлексивно обработан (возникает конструкция "я знаю, что я знаю", т.е. зна­ние какого-либо предмета предполагает осознание это­го знания и понимание того, из чего и как мысль синте-

зирует предмет знания). Весь процесс мышления пред­ставлен в специальных, от начала и до конца контроли­руемых формах, и поэтому может держать на себе не­прерывность и общезначимость опыта, однозначно вос­производиться в любой точке пространства и времени. Выраженное в таком подходе стремление исключить из мысли все случайное, стихийно сложившееся, все, мо­гущее быть источником неясности или заблуждения, и представить ее саму в качестве полностью ответствен­ной за себя, основывается на определенных онтологи­ческих допущениях, касающихся "я", cogito (или того, что сейчас принято называть субъектом). Здесь Д. име­ет дело не с эмпирическим, а с "чистым" сознанием - сознанием, организованным телеологически, направ­ленным на познание истины, понимаемым как автоном­ное (создающее и воспроизводящее себя на своих соб­ственных основаниях). Выбор истины в качестве цели, перевоссоздание себя на основе абсолютных достоверностей, удержание мышления в режиме наличной оче­видности, в границах ясного и отчетливого понима­ния - результат свободного волеизъявления мысляще­го. Все виды мыслительной деятельности (modi cogitandi), отмечаемые нами у себя, Д. относит "к двум ос­новным: один из них состоит в восприятии разумом, другой - в определении волей". Воля, будучи свобод­ной и более обширной, чем ум ("одна только воля, или способность свободного решения, которую я ощущаю в себе, настолько велика, что я не постигаю идеи какой-нибудь способности более великой и более обшир­ной"), при неправильном применении способна приво­дить нас к заблуждениям. Учение Д. о воле, подчерки­вая индивидуально-личностные основания мышления, вносит индивидуацию, авторство и ответственность в самое сердце познания, ибо любое знание, любое полагание реальности, по Д., достроено, доопределено ак­том воли. Достоверность, объективность, истина (хотя и имеют трансцендентные гарантии) устанавливаются и держатся только благодаря индивидуальному усилию. Именно безграничная свобода воли является у Д. мета­физической основой возможности очищения сознания и перевоссоздания его в качестве автономного. Не столько с целью утверждения реальности существова­ния мира и человеческого тела (в чем, по выражению Д., "никогда не сомневался ни один здравомыслящий человек"), сколько для последовательного выполнения своей философской задачи: исследования различных способов данности существующего сознанию. Д. выво­дит доказательство реальности существования "протя­женной субстанции", "материальных вещей" из анали­за свойств "субстанции мыслящей" (из наличия в ней способностей представлять и чувствовать, указываю­щих на действительность телесных вещей). "Субстан-

цию" Д. определяет как вещь, которая для своего суще­ствования не нуждается ни в чем, кроме себя. В полном смысле слова таков, по Д., только Бог, прочие же суб­станции, нуждаясь "в обычном содействии Бога", мо­гут, однако, существовать без помощи какой-либо со­творенной вещи. Строго говоря, по Д., имеются не две субстанции, поскольку он отмечает, что каждый из нас как мыслящий "реально отличается от всякой иной мыслящей субстанции и от всякой телесной субстан­ции", существуют два типа субстанций - "вещей", ко­торые реально различны и которые можно рассматри­вать либо в качестве "мыслящих" (не постигаемых с по­мощью представления, нематериальных, непротяжен­ных, неделимых), либо в качестве "протяженных в дли­ну, ширину и глубину" (постигаемых с помощью спо­собностей представлять и ощущать, немыслящих, де­лимых, имеющих фигуру, движение, определенное рас­положение частей). Объясняя свое различение "суб­станций", Д. ссылается на наши возможности понима­ния: у нас имеются три рода идей, или "первичных по­нятий", - понятие о душе как мыслящей, о теле как протяженном и третье, особое понятие - о единстве души и тела. Вся человеческая наука, по Д., состоит в "хорошем различении" этих понятий и в приложении каждого из них только к тем вещам, к которым они при­менимы. Декартовское различение субстанций (т.наз. дуализм) фиксирует реальность существования как мысли, так и материи, их действительное различие, а также различие их способов данности нам. Для грамот­ного философствования и строгого построения научно­го знания, по Д., требуется прежде всего "чистота" (не­смешение) принципов их описания. Введение "мысля­щей субстанции" (и рассмотрение ее в качестве основа­ния возможности познания всего остального) представ­ляет собой особый способ выявления специфики чело­веческого существования. Настаивая на том, что мыш­ление и свободное воление определяют специфику че­ловека, Д. не отрицает ни наличия у человека тела (к-рое, если его понятие полностью отчленить от понятия души, можно рассматривать чисто физиологически как "автомат"), ни наличия единства души и тела как осо­бой реальности (для которой он вводит отдельное поня­тие), ни существования у нас естественного инстинкта, присущего нам "как животным". Однако человек отли­чается от всего прочего существующего тем, что он об­ладает разумом (естественным светом, или интуицией, умом), дистанцирующим, трансцендирующим любые эмпирические, фактические обусловливания. И только разуму - на этом строится этика и "прагматика" Д. - следует полностью доверять, только им следует руко­водствоваться. Картезианство (от латинизиров. име­ни Д.) - термин, которым обозначают учение Д., а так-

же направление в философии и естествознании 17-18 вв., воспринявшее и трансформировавшее идеи Д. Метафи­зика Д. с ее строгим различением двух типов "субстан­ций" послужила исходным пунктом концепции оккази­онализма (см. Окказионализм). Идеи механико-мате­матической физики и физиологии Д. оказали влияние на Ж. Рого, П. Режи, X. де Руа и др. Рационалистичес­кий метод Д. послужил основой для разработки А. Арно и П. Николем т.н. логики Пор-Рояля ("Логика, или Искусство мыслить", 1662). К великим "картезианцам" причисляют Спинозу и Лейбница. Учение Д. явилось одним из источников философии Просвещения. Д. при­надлежит к числу тех мыслителей, к-рые являются по­стоянными "собеседниками" последующих поколений философов. Многие идеи Д. в трансформированном ви­де продолжают жить в философии 20 в. (феноменоло­гия, экзистенциализм и др.). Его метафизика, рациона­лизм, учение о cogito находятся в центре непрекращаю­щейся полемики современной философии с классичес­ким рационализмом; критически соотносясь с ними, крупнейшие философы современности (Гуссерль, Хайдеггер, Марсель, Сартр, Мерло-Понти, Рикер и др.) формулируют свои концепции. [См. также "Метафизи­ческие размышления" (Декарт), "Рассуждение о ме­тоде" (Декарт).]

Е.А. Алексеева, Т.М. Тузова

С развитием средневековой философии связано и теория двойственной истины. Суть этой теории заключается в следующем. В своей эволюции средневековая мысль необходима пришла к противоречивому существованию религиозного догмата и философского утверждения. Согласно этой теории истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Обнаружилось это в ходе распространения философии Аристотеля , чьи положения противоречили положениям христианства и ислама .

«Теория двух истин» по сути утверждала независимость науки и философии от теологии. В условиях средневековья это граничило с ересью. Проблема решалась несколькими способами.

Шартрская шко-ла (Бернард Шартрский, Гильберт Порретанский, Тьерри Шартрский, Вильгельм Конхесский, Иоанн Солсберийский, Бернард Сильвестр, Алан Лилльский и др.) утверждала различие предмета и методов теологии, с одной стороны, науки и философии, с другой. Теологии отдава-лась область сверхъестественного, науке и философии — область знания, относящаяся к естественному миру. Истина сверхъестест-венного откровения в силу авторитета «Священного писания» и церкви должна быть принята на веру. Философия же в своем иссле-довании опирается на разум и опыт.

Более радикальным вариант теории «двух истин» представлен в аверроизме . Его основателем является Ибн Рушд (латинизированное — Аверроэс ) (1126-1198) , арабский философ и врач, последний из видных представителей восточного аристотелизма, комментатор сочинений Аристотеля. Он отстаивал права разума в познании. Его теория о рациональной религии (доступной немногим образованным) и аллегорической религии (доступной всем) явилась источником «теории двух истин».

Латинские аввероисты Сигер Брабантский и Боэций Дакийский боролись за полную автономию научно-философского знания и признавали возможность полной противоположности теологии и философии по ряду важных вопросов.

Крупным мыслителем этой эпохи, взявшимся за разрешение проблемы «двойственной истины», стал Фома Аквинский (Фома Аквинат) (1225-1274) , средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики , основатель томизма. В 1323 г. он был причислен к лику святых католической церкви. Его основные труды «Сумма теологии» (около 3 тыс. статей, не окончена) и «Сумма против язычников». Фома вошел в историю философии как мыслитель, открывший пять доказательств существования Бога и ставшим официальным идеологом католической церкви.

Бытие Божие, по Фоме Аквинскому, может быть доказано пятью путями:

«Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения: все, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное. Следовательно, необходимо дойти до некоторого Перводвигателя, который сам не движим ничем иным, а под Ним все разумеют Бога.

Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно… Но если ряд производящих причин уходил бы в бесконечность, отсутствовала бы первичная производящая причина; а в таком случае отсутствовали бы и конечное следствие, и промежуточные производящие причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо положить некую первичную первопричину, каковую все именуют Богом.

Третий путь исходит из понятия возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть. Но для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие; коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если же все может не быть, когда-нибудь в мире ничего не будет. Но если это истинно, уже сейчас ничего нет, ибо не-сущее не приходит к бытию иначе, как через нечто сущее. Между тем невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей, обусловливающих необходимость друг друга, уходил в бесконечность (таким же образом, как это происходит с производящими причинами, что доказано выше). Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.

Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах…. Итак, есть нечто в предельной степени обладающее истиной, и совершенством, и благородством, а следовательно, и бытием; ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени есть, как сказано во II кн. «Метафизика », гл. 4… Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Богом.

Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей… Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом»

(«Сумма теологий»)

Более сжато эти доказательства можно представить следующим образом:

1. «От Движения — к Перводвигателю»

2. «От связи причин и следствий - к Первопричине»

3. «От случайности — к Необходимому Существу»

4. «От несовершенств в мире — к Абсолютному совершенству»

5. «От целесообразности в мире — к Устроителю мира».

Фома выдвинул новую версию о гармонии разума и веры. Однако разум и вера — это два разных пути к постижению истины. Он признавал, что наука вправе искать естественные причины, которые, однако, он называл вторичными или инструментальными. Фома освободил место для науки, считая, что нельзя ссылаться на Бога, когда речь идет о естественных причинах, точно так же как перенесение понятий физического мира в царство благодати признается неправомерным. Царство благодати выше царства природы, но первое не уничтожает относительной самостоятельности второго. Поэтому разум и вера не должны противоречить друг другу.

Возмож-ность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — через сотво-ренный мир и сверхъестественным — через откровение. Наука и фи-лософия средствами разума познает мир, теология базируется на сверхъестественном откро-вении, которое явлено в Библии и закреплено в решениях церкви. Знание — это область очевидных и доказуемых истин, а вера — неочевидных и недоказуемых. Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он принимает это за веру.

Согласно его учению, в науке и философии не может быть признано истинным то, что является ложным, с точки зрения теологии. Таким образом, Фома, с одной стороны, заявлял о самостоятельности научного мышления, с другой стороны, он подчинял его богословскому, решая противоречие «двух истин».

Таким образом, Фома Аквинский обозначил статус философии, определенный еще Петром Дамиани (1007-1072) , который высказал, ставшую хрестоматийной, формулу — «философия — служанка теологии» (Philisophia (est) ancilla theologiae).